Sã Doutrina Católica

Legião da Boa Vontade vs Cristianismo

2011-03-06T17:06:00.003Z

Legião da Boa Vontade (LBV)

I. HISTÓRIA

Fundador — Alziro Elias David Abraão Zarur, mais conhecido como Alziro Zarur, nascido em 25 de dezembro de 1914 e falecido em 21 de outubro de 1979. Organização — A LBV foi organizada em 1º de janeiro de 1950 e declarada de utilidade pública em 19 de junho de 9156.

Origem do nome — Zarur tinha um programa na Rádio Globo do Rio de Janeiro, e citava freqüentemente Lucas 2:14, que diz: Glória a Deus nas alturas, paz na terra, boa vontade para com os homens”. A “boa vontade” é de Deus para com os homens, mas Zarur entendia que a boa vontade era dos homens, citando a tradução católica: “Glória a Deus nas alturas, paz na terra para com os homens de boa vontade”.

II. O QUE É A LBV

Auto-apresentação — A LBV declara-se uma entidade beneficente. Começou a ser conhecida no Brasil pela distribuição de um sopa aos pobres de Nova Iguaçú, RJ [Brasil]. Mantém atualmente creches, asilos, escolas, orfanatos e lares-escolas.

Estatutos — Os Estatutos da LBV rezam que a LBV tem por preocupação “tratar da saúde do corpo e do espírito”.

Atitude do cristão — É conhecido que a LBV solicita ajuda financeira por telefone e muitos cristãos são desafiados a contribuir. Entretanto, quando tal ajuda é dada a LBV, isto contribui para que ela continue espalhando mais ainda sua doutrina espírita. Religião sincretista — Declara ser a quarta revelação de Deus aos homens, logo após o Espiritismo Kardecista. Procura congregar em torno dela um tipo de “ecumenismo irrestrito”, ou seja, todas as religiões.

III. O QUE ENSINA A LBV

1. O Espírito Santo — Uma Falange Sagrada

” O ESPÍRITO SANTO, de modo geral, não era — e não é um Espírito Especial, mas uma designação figurada, e indica O CONJUNTO DOS ESPÍRITOS PUROS… É a Falange Sagrada” (Livro Jesus — A Saga de Alziro Zarur, Vol. II, p. 123).

Resposta bíblica: O Espírito Santo é o Consolador prometido por Jesus, em João 14:16, 26; 16:7-9, 13, 14, e não uma “falange de espíritos”. Comparar com 14:16 (“outro”) com 1ª João 2:1, onde Jesus é um Consolador e o Espírito Santo é o “outro” Consolador mencionado em João 14:16.

2. A Bíblia — um livro que é confiável

“Os erros da Bíblia são consequências naturais dos seus autores (…) Portanto, com todos os seus erros, de origem exclusivamente humana, a Bíblia continua certa, como demonstra a Doutrina do CEÚ da LBV” (Idem, pág. 86).

Resposta bíblica: Encontramos na própria Bíblia declarações sobre sua inerrância: a) Os homens foram movidos pelo Espírito Santo para escreverem (2ª Timóteo 3:16, 17; 2ª Pedro 1:20, 21).

b) Jesus frequentemente usou a expressão “está escrito”, endossando a credibilidade e a infalibilidade da Bíblia (Lucas 24:44, 45; João 19:36, 37; Atos 1:16; João 10:34).

3. O nascimento de Jesus — um parto ilusório

“Fácil teria sido, portanto, produzir nos homens, naqueles que porventura a assistissem, a ilusão do parto de Maria” (Idem, pág. 108).

Resposta bíblica: Se o parto de Maria fosse ilusório, não faria sentido dizer o que bebé gerado em seu ventre foi circuncidado ao oitavo dia após o nascimento (Lucas 2:7, 21).

4. O corpo de Jesus — não era um corpo humano real

“Jesus não poderia nem deveria, conforme as imutáveis Leis da Natureza, revestir o corpo material do homem do nosso planeta, corpo de alma incompatível com sua natureza espiritual, mas um corpo fluídico (Ididem).

Resposta bíblica: A Bíblia declara a verdadeira humanidade de Jesus, ao afirmar que…

a) Nasceu como homem (Lucas 2:7)

b) Esteve sujeito ao crescimento normal (Lucas 2:52)

c) Comportou-se como homem, comendo, bebendo, sentindo fome, cansaço, sono e suou sangue (Mateus 4:2; 8:25; 11:19; João 4:4, 6, 7)

5. Nega a divindade de Jesus

“Esses vêem, em Jesus, um Homem-Deus, atribuindo-lhe a divindade, com a declaração de ser Ele Deus mesmo, feito homem (…) Agora, o mundo inteiro pode compreender que Jesus, o Cristo de Deus, não é Deus nem jamais afirmou fosse Deus” (Idem, págs. 111, 112).

Resposta bíblica: O testemunho de Jesus acerca de Si mesmo comprova Sua divindade…

a) Jesus afirmou ser igual a Deus (João 5:16-18)

b) Exigiu adoração (João 4:24), e recebeu-a (Mateus 14:33; 15:25; 28:9, 17)

c) Tomé declarou que Ele é Deus (João 20:28)

d) João afirmou ser Ele Deus (João 1:1-3; 1ª João 5:20)

e) Perdoou pecados (Macros 2:5)

6. Ensina a doutrina da Reencarnação

“Só a reencarnação e os séculos — expiação, reparação e progresso — poderiam preparar as inteligências e os corações (…) Não há igualdade nenhuma fora da reencarnação” (Idem, págs. 73 e 259).

Resposta bíblica:

a) A Bíblia nega a reencarnação, afirmando que só há dois lugares irreversíveis depois da morte (Mateus 7:13, 14; Lucas 16:19-31)

b) Depois da morte segue-se o juízo (Salmo 78:39; Hebreus 9:27)

c) Kardec declara no Livro dos Espíritos, perguntas nº 606, 603 e 604, que os animais nunca serão iguais, embora tendo ambos o mesmo princípio de inteligência, e progridam as almas dos animais como as dos homens. Logo, não há igualdade, mesmo com a reencarnação.

7. Maria e Zacarias — Médiuns

“Maria era Espírito Puro (…) era médium vidente, intuitivo e audiente (…). Zacarias, inconscientemente era médium (…) vidente, intuitivo pela consciência que tinha de sua visão, e audiente” (Idem, pág. 129).

Resposta bíblica: O médium, à luz da Bíblia, é um possesso do demónio como a jovem que adivinhava e dava grande lucro aos seus senhores. O demónio foi expulso e ela perdeu essa capacidade (Atos 16:16, 18).

A opinião dos médicos sobre os médiuns, que certamente nada tem a ver com Maria e Zacarias:

a) “Os médiuns são os neuróticos de certa classe, histéricos e obsessivos” (A. Garcia). b) “Nunca vi um médium que fosse indivíduo normal; é quase sempre um desequilibrado” (Franco da Rocha, citado em Espiritismo, de Boaventura Kloppenburg, Edições Loyola, pág. 61).

8. Inferno — não é local de condenação eterna

“Quanto aquela ‘ameaça de penas eternas’, feita pelo Mestre, não existe” (Idem, pág. 285). Resposta bíblica: Jesus falou do inferno (Sheol, Hades, Geena) com muita clareza, a não deixar dúvida (Mateus 10:28; 13:42, 49, 50; 25:41, 46; Marcos 9:43-48; Lucas 12:4, 5; 16:19-31).

9. Diabo — é nosso irmão porque quem devemos orar

“Se Deus sempre é perfeito no que faz/E nada do que fez ao mal destina,/
Por que odiarmos nós a Satanás,/Se ele, também, é criação divina?/
Amigo meus, oremos por Satã,/Amemo-lo de todo o coração,/
E respondamos sempre com o perdão/Aos males que nos faça, hoje e amanhã”.
(Poema ao Irmão Satanás, de Alziro Zarur no livro Mensagens de Jesus para os sobreviventes, págs. 29-31).

Resposta bíblica: Deus não criou Satanás, mas ele se tornou Satanás. Deus criou um anjo de grande beleza e fulgor (Isaías 14:12-14; Ezequiel 28:14-16; João 8:44). Ele é nosso inimigo (1ª Pedro 5:8) e não nosso amigo. Judas, ao se deixar levar por ele (Lucas 22:3), trouxe sobre si mesmo tristes consequências, enforcando-se e indo para a perdição eterna (Atos 1:16, 17).

IV. A LBV fechará as portas?

A LBV afirma que “se alguém provar que a LBV não está integrada nas Verdades do Evangelho e do Apocalipse, fecharemos as portas” (Mensagem de Jesus para os sobreviventes, pág. 110). À base de tudo o que examinado, cremos que não lhe restaria outra alternativa. (1ª Coríntios 15:1-6; Mateus 7:21-24; Gálatas 1:6-9).

http://reporterdecristo.com/lbv-legiao-da-boa-vantagem/

O Reiki (em francês)

2011-03-01T14:14:00.005Z

Le Reiki

Parmi les « nouvelles techniques thérapeutiques » ayant recours aux principes taoïstes, une des plus connues et vulgarisées est le Reiki. Nous la prendrons donc comme modèle de médecine alternative énergétique fondée sur les principes de la philosophie chinoise et japonaise. Tous nos renseignements proviennent de la littérature Reiki elle-même.

La naissance du Reiki

Mikao Usui (1864-1926) était professeur de théologie et prêtre chrétien japonais, né le 15 août 1864. Il dirigeait la petite université de Doshiha à Kyoto, au Japon. Un jour un de ses étudiants lui demanda de lui faire voir les miracles accomplis autrefois par Jésus. M. Usui ne put répondre à la demande, mais de ce jour, il s’intéressa à la question et chercha à découvrir sur quoi se fondait les miracles accomplis par Notre-Seigneur. Il reprit même des études à Chicago, apprit l’hébreu et le grec pour étudier les textes dans leur langue originelle, mais il ne parvint pas à découvrir comment Jésus opérait ses miracles.

Découragé il rentra au Japon ; il lui restait cependant une ressource : il consulta les textes bouddhistes, car Bouddha avait lui aussi semble-t-il un pouvoir de guérison. La légende nous dit que M. Usui étudia le sanskrit pour lire les textes du bouddha dans la langue originelle. Enfin ses efforts assidus furent couronnés de succès : il découvrir des notes qu’un disciple du Bouddha avaient prises, et qui décrivaient comment le Bouddha guérissait. Or le document présentait une série de symboles, qu’Usui ne savait comment utiliser. Il décida d’entreprendre une retraite de vingt et un jour sur le mont Kurama, trois semaines pendant lesquels il jeûnerait, méditerait et invoquerait la force divine. Au terme de cette retraite, le vingt et unième jour, il vit fondre sur lui une boule de lumière d’une intensité indescriptible, et tomba dans une transe profonde. Des milliers de bulles multicolores se mirent à danser devant ses yeux. Il vit que certaines d’entre elles étaient translucides et renfermaient les symboles qu’il avait découverts dans les manuscrits. Immédiatement, il sut intuitivement ce que signifiaient ces symboles et comment les utiliser.

La vie et le savoir du Maître se transmirent oralement jusqu’en 1982, date à laquelle remontent les premières publications concernant le Reiki.

La Force universelle de vie

Reiki est un mot japonais qui désigne à la fois une force - la force universelle de vie - un savoir, issu de la connaissance initiatique de cette force, et un ensemble de techniques concernant la transmission de cette force. Il s’agit d’un terme d’origine shintoïste, qui désigne quelque chose qu’on ne voit pas mais que l’on sent. Nous sommes donc dans le domaine de la perception subtile et de l’intuition.

Reiki est l’énergie non pas personnelle, mais l’énergie-lumière, vitale, pure, une, en tant qu’énergie cosmique. Les premiers disciples du Dr Mikao Usui ont traduit Reiki par « force universelle de vie ». Le Reiki correspond donc au T’Chi chinois, au prâna hindou. On peut même trouver dans la série des analogies : l’Esprit Saint chez les chrétiens ! Ce qui nous met d’amblée au cœur de la confusion entre la nature et la grâce, confusion récurrente dans le contexte naturaliste où se développe le Reiki. Niant la transcendance du Dieu personnel judéo-chrétien, les différents naturalistes divinisent en effet les énergies créées, immanentes à ce monde, et ignorent tout de la grâce surnaturelle, proprement divine. L’auteur ajoute :

« Nous remarquons que c’est une seule et même force ou divinité qu’ont invoquée de tout temps à la fois les guerriers, les guérisseurs et les prêtres. »

Les tenants du Reiki font le parallèle entre le début du livre de la Genèse, et la doctrine shintoïste, selon laquelle au début était la force originelle t’chi, qui s’est manifestée sous forme de son, et a créé le monde dans lequel nous vivons. Selon cette doctrine, tous les êtres seraient des manifestations de la force divine (émanationnisme). Plus nous nous ouvrons à elle, plus nous nous immergeons dans la vie cosmique. Le Reiki dispose précisément de plusieurs moyens permettant de canaliser l’énergie-lumière sur le corps physique, mental et spirituel d’une personne.

La personne qui s’initie au Reiki se laisse remplir de cette énergie et devient un canal de transmission de cette même énergie. La force et le cheminement du courant d’énergie dépendant totalement des besoins du récepteur.

L’énergie elle-même, dotée d’une intelligence plus vaste que la nôtre, sait ce dont le récepteur a besoin. Le Reiki est sensé guérir tous les niveaux de l’être : physique, mental, spirituel ; il se rattache explicitement au courant de pensée holistique qui caractérise le Nouvel Age.

Le Reiki nous dit-on, est aussi un moyen très efficace de se vider de toute pensée et de communier dans l’ici et le maintenant avec ce qui est « un ». L’adepte se met en état de médiumnité pour recevoir le Reiki, puis lorsqu’il le transmet, il infuse cet état de médiumnité à celui qui en « bénéficie », le préparant ainsi à devenir à son tour transmetteur du Reiki. C’est dans cet état de médiumnité que l’adepte devient réceptif aux entités du monde occulte dont il sera bientôt question, et qui sont les véritables agents des effets obtenus par la pratique du Reiki.

« L’esprit se vide totalement et l’on n’est plus qu’une conscience qui entend, voit et sent ce qui l’entoure. »

Ce mystérieux pouvoir de se donner et de transmettre aux autres l’énergie universelle, est transmis au cours de plusieurs initiations successives, au cours desquelles la personne reçoit non seulement une connaissance supplémentaire, mais surtout une imposition des mains de la part d’un initié supérieur. Cette opération magique met l’adepte en contact avec l’entité astrale qui collabore avec le Maître. Celui-ci transmet donc à l’adepte non seulement le Reiki et le pouvoir de le communiquer à son tour, mais il le met également en « lien » avec l’esprit occulte qui lui fournira désormais ses pouvoirs.

Les initiations

Le transmetteur de cette énergie cosmique doit se retirer en tant qu’individu, volonté, énergie personnelle, et devenir un bambou vide (état de médiumnité), un canal dans lequel pourra se déverser l’énergie de vie - ajoutons : et par lequel pourrons librement agir les esprits du monde astral qu’il aura invoqué.

Les symboles du Reiki permettent de se « brancher » sur la fréquence de la fameuse énergie. Ces symboles se transmettent par voie orale, au cours du rite d’initiation au cours duquel l’adepte peut expérimenter l’énergie invoquée. Chacun de ces symboles correspond à un « esprit » particulier. L’utilisation du symbole dans le contexte d’un rituel approprié équivaut à une invocation de la dite entité.

L’initiateur ouvre un canal sur le sommet de la tête et dans les mains de l’adepte. L’énergie Reiki peut ainsi se déverser dans le corps par le sommet du crâne et se diriger vers les mains par lesquelles elle peut à nouveau se déverser dans un organisme - celui de l’adepte ou celui de quelqu’un d’autre. Ce canal demeure toujours réservé à cette seule énergie qui coule toujours dans le même sens.

« Vous tenez entre vos mains le pouvoir de “guérir”, c’est-à-dire de rétablir l’équilibre et l’harmonie dans n’importe quel organisme humain ou non, le vôtre, celui de vos proches, de vos plantes, de vos animaux domestiques, mais aussi de n’importe quel organisme abstrait dans le sens d’ensemble organisé tel que la famille, le groupe de collègues, etc. »

Le système du Dr Usui prévoit trois degrés d’initiation.

1- Le premier consiste à ouvrir le canal par quatre initiations successives. Puis le maître vous montre comment poser les mains sur votre corps et sur le corps d’une autre personne. Avec la quatrième initiation qui a lieu en fin de week end, le processus de nettoyage est en principe terminé, le canal est scellé et vous repartez avec ce nouveau trésor qui demeurera avec vous pour le restant de votre vie.

Après le week end, il est bon de pratiquer aussi souvent que possible, car plus on donne du Reiki, plus l’énergie coule abondamment en nous. L’énergie s’intensifie dans la mesure où nous l’utilisons.

2- Le maître discerne qui est admissible à la seconde initiation, dont le prix représente le triple du coût de la première. Le second degré prévoit deux initiations ainsi que l’apprentissage de clefs pour :
augmenter l’efficacité des traitements ;
intensifier le flux d’énergie ;
effectuer des traitements mentaux et des traitements à distance.

L’explication suivante concernant cette seconde initiation, introduit aux fameuses « entités » annoncées :

« Lorsque l’initié aura suffisamment progressé, quand ses organes occultes auront pris forme, il faudra alors imprimer dans le corps éthérique ce qui avait été modelé dans le corps astral par la première initiation. Ce sera le second pas de l’initiation, celui que j’appellerai “ illumination ” : un monde spirituel apparaît alors autour de l’homme. Un monde caractéristique, car ce qui se passe dans le monde spirituel ne s’exprime pas comme le font les choses physiques, mais uniquement en images, en symboles, qu’il faudra déchiffrer, comprendre. Puis viendront les sonorités perceptibles à l’oreille spirituelle. Puis viendront les êtres spirituels, discrets tout d’abord, furtifs. Enfin, l’initié aura accès à la vie de ces êtres, c’est-à-dire à tout un égrégore dans lequel il pourra puiser une connaissance absolue . »

Ce commentaire affirme donc clairement que le but des initiations est de mettre l’adepte toujours plus explicitement en communication avec les « êtres spirituels » qu’il découvre progressivement, car ce sont eux qui communiquent à l’adepte ses pouvoirs. L’ensemble de la présentation permet d’identifier sans aucune hésitation ces fameux « êtres spirituels » : il s’agit d’entités du monde astral, que la tradition chrétienne classe parmi les esprits diaboliques.

3- Le troisième degré donne la capacité de donner des initiations, après avoir assisté un maître durant quelque temps.

Il est de nos jours même possible de recevoir une initiation à distance. L’explication donnée est tout à fait cohérente et intéressante :

« Comment fonctionne une initiation à distance ? Exactement comme une initiation sur place, en effet toutes les initiations se passent dans l’astral, et le maître qui initie en respectant un rituel précis approprié, n’est qu’un relais entre le monde physique et l’astral. »

Un projet théurgique

La plupart des écoles initiatiques contemporaines adoptent la terminologie du Tantrisme, et expliquent l’accès aux états modifiés de conscience en termes d’ouverture des chakras et action des mantras. Le Reiki ne fait pas exception :

« L’initiation produit des effets précis, tels que l’élévation du feu sacré de la base de l’épine dorsale vers celui des centres qui sera l’objet d’une attention particulière : le cinquième, le sixième ou le septième chakra. Ce chakra sera alors intensifié, et verra sa vitesse rotatoire augmentée. Le maître prononce alors “le mot”, ou “la phrase” correspondant à ce degré d’initiation, et la force est ainsi précipitée vers les centres psychiques de l’initié, pour être absorbée par les centres éthériques. »

De même l’imposition des mains sur les patients se fait au niveau des chakras.

L’initiation est supposée mettre l’adepte en contact direct avec l’agent universel, dont il pourra désormais disposer ; plus exactement : dont il pourra désormais solliciter la collaboration.

L’omnipotence de l’initié peut ainsi être considérée par analogie, comme une sorte de reflet de l’omnipotence divine, par fusion avec la Force divine immanente à la nature.

Le document traitant du Reiki confirme la finalité des initiations successives :

« Le but de tout cela ? Devenir le “Je suis ”, nom de l’entité divine, du principe christique de l’homme, de l’entité dont il ressent en lui une goutte, une étincelle, quand il peut dire quand on lui demande “qui es-tu ? ” et qu’il peut répondre “je suis !” »

Le Reiki se situe donc bien dans la perspective théurgique - auto-divinisation de l’homme - que nous retrouvons dans les doctrines ésotérique et occulte. Ce qui n’empêche pas les tenants du Reiki d’affirmer :

« Le Reiki n’est pas une religion, il ne repose sur aucun dogme ou doctrine, il n’est en fait qu’une très ancienne science curative, tombée dans l’oubli depuis des millénaires, et que le Dr. Usui redécouvrit dans l’ésotérisme des soutra tibétains. »

Vers un discernement

Ce bref aperçu suffit pour se convaincre que le Reiki est une pratique occulte, qui se fonde sur les grands principes de la magie :
invocation des esprits du monde astral dans le but d’exercer avec leur collaboration des pouvoirs thaumaturgiques,
sur l’horizon d’un mysticisme naturaliste prétendant que l’homme est une émanation de l’énergie divine omniprésente et
qu’il peut dès lors prétendre à l’omniscience et omnipotence divine ; il lui suffit pour cela d’acquérir la maîtrise de l’énergie dans laquelle il est immergé et dont les initiations successives lui font prendre conscience.

Inutile de préciser qu’il est impossible de concilier une telle pratique magique,
qui nie la transcendance divine ;
qui affirme la divinité naturelle de l’homme, et rend ainsi inutile tout recours à un Sauveur ;
dont l’efficacité se fonde tout entière sur une alliance avec les entités peu fréquentables du monde astral, contactées au cours d’un rituel initiatique occulte,

avec une vie chrétienne qui se veut fidèle à la Révélation (Ecriture, Tradition, Magistère). Il n’est pas étonnant non plus que ce genre de pratiques, qui tirent leur « efficacité » de la collaboration avec les esprits du monde astral, conduisent à moyen ou long terme, à différentes formes d’aliénation - psychique ou spirituelle.

Père Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/LE-REIKI.html?var_recherche=reiki

M. Scott Peck - O caminho menos percorrido (francês)

2011-02-21T10:42:00.009Z

Morgan Scott Peck - The Road Less Travelled (título original). O caminho menos percorrido (título da trad. em português). Le chemin le moins fréquenté (título da trad. em francês)

La croyance en Dieu : une forme de pensée infantile – Scott Peck

« Lorsque nous les scientifiques regardons, depuis la supériorité de notre scepticisme, le phénomène de la croyance en Dieu, il ne nous impressionne pas. Nous voyons le dogmatisme et ce qui en découle : les guerres, l’Inquisition et les persécutions. Nous voyons l’hypocrisie de gens qui prônent la fraternité et tuent leur prochain au nom de leur foi, s’emplissent les poches au détriment des autres, agissent avec brutalité et cruauté. Nous voyons la multiplication anarchique des rituels et des images, sans consensus : tel dieu est une femme à six bras ; tel autre est un homme assis sur un trône ; tel autre est un éléphant ; tel autre encore, l’essence du néant ; nous voyons des panthéons, des dieux pour chaque famille, des trinités, des unités… Nous voyons l’ignorance, la superstition, la rigidité. Le bilan n’est pas fameux. Il est tentant de penser que l’humanité serait en meilleure posture sans sa croyance en Dieu, que Dieu n’est pas seulement un cadeau promis qui n’arrive jamais mais, s’il arrive, un cadeau empoisonné. Il serait même raisonnable de conclure que Dieu n’est qu’une illusion destructrice de l’esprit humain, et que la croyance en Dieu constitue une forme très répandue de psychopathologie qu’il faut absolument guérir. Alors on peut se poser la question suivante : la croyance en Dieu est-elle une maladie ? Est-ce la manifestation d’un transfert, une idée de nos parents provenant du microcosme et incorrectement transférée dans le macrocosme ? Ou, autrement dit, une telle croyance, est-elle une forme de pensée infantile ou primitive dont nous devons nous débarrasser en cherchant de plus hauts niveaux de conscience et de maturité ? »

Scott Peck, Le chemin le moins fréquenté

Cette longue citation donne le ton du discours religieux du Nouvel Age, dont le célèbre psychiatre américain Scott Peck est un des principaux porte-paroles. Nous avons bien compris qu’il ne s’agit pas de devenir ni a-religieux ni a-thée : mais de passer de la croyance « traditionnelle » en un Dieu transcendant, à celle d’un divin immanent qui s’identifierait ultimement aux profondeurs de notre propre intériorité psychique. Mais pour en arriver là, il faut au préalable opérer la déconstruction de la religion. Pour ce faire, notre auteur suit une stratégie « classique » de dénigrement, qui se déploie en trois étapes.

Il commence par traîner la religion devant le tribunal de l’histoire. Toutes les horreurs – « guerres, l’Inquisition et les persécutions » - ne sont-elles pas dues au fanatisme religieux ? (La référence incontournable à l’Inquisition précise si besoin est, quelle religion est visée en premier.) Aucune allusion à l’action pacificatrice des saints ni à leurs œuvres de charité qui ont marqué durablement notre culture : la religion est réduite à ses exactions, c’est-à-dire à ses parodies mensongères, fruits de la trahison de l’homme et non de la grâce divine. Ce discours caricatural est hélas passé dans les axiomes - c’est-à-dire les propositions que l’on ne remet plus en question - du nouveau paradigme, comme en témoigne entre autres, le succès du Da Vinci Code.

Suit la dénonciation de l’hypocrisie, de la cupidité, et de la violence des hommes religieux. L’argument est d’autant plus fragile, qu’il est évident que ces comportements ne sont pas l’apanage des croyants, loin s’en faut. Ils ne découlent donc pas de l’orientation religieuse de leur vie, mais tout au contraire du « vieil homme », c’est-à-dire de la part non convertie de leur humanité. Ils ne sont pas une conséquence de la religion, mais du péché qui nous oppose à Dieu et aux autres au lieu de nous y « relier ».

La thèse suivante est particulièrement pauvre et à vrai dire surprenante sous la plume d’un auteur aussi cultivé - ou du moins sensé l’être. Comment pouvez-vous, Mr Scott Peck, faire fi de toute la pensée symbolique, et identifier les croyances à leurs représentations extérieures ? Soit vous avouez votre complète ignorance en la matière – auquel cas il vaudrait mieux ne pas aborder le sujet – soit vous profitez de votre autorité intellectuelle pour diffuser délibérément une vision réductrice, bien plus : un véritable pastiche de la pensée religieuse, dans l’intention de la discréditer aux yeux de vos lecteurs. « L’ignorance » que vous dénoncez, ne fleurit pas là où vous prétendez la dévoiler, et c’est en mettant comme vous le faites le mensonge au service d’aprioris réducteurs, que l’on construit les « dogmatismes » les plus « rigides ».

Au terme de cette caricature de procès, je comprends que « le bilan ne soit pas fameux ». En fait, vous avouez vos prémisses dans ce que vous faites apparaitre comme une conclusion : « L’humanité serait en meilleure posture sans sa croyance en un Dieu qui n’est pas seulement un cadeau promis qui n’arrive jamais mais, s’il arrive, un cadeau empoisonné ». Telle est sans doute l’image de Dieu à laquelle votre histoire personnelle vous a conduite ; mais une étude tant soit peu approfondie de la question aurait dû vous faire découvrir que la relation établie par la majorité des hommes avec l’Etre divin qu’ils invoquent, ne se réduit pas à cette caricature. Il est effectivement « raisonnable de conclure » que le dieu que vous décrivez « n’est qu’une illusion destructrice de l’esprit humain, et que la croyance » en cette idole « constitue une forme très répandue de psychopathologie qu’il faut absolument guérir ». Mais cette critique, et le travail de purification qui en découle, n’effleurent même pas la foi authentique ; car celle-ci est essentiellement une relation d’amour, une communion libératrice, avec le Dieu vivant et vrai, qui se révèle en Jésus-Christ, et se donne à connaître dans l’Esprit.

Nous arrivons ainsi à la question - ou plutôt à la conclusion sous forme interrogative - à laquelle vous vouliez aboutir : « On peut se poser la question suivante : la croyance en Dieu est-elle une maladie ? Est-ce la manifestation d’un transfert, une idée de nos parents provenant du microcosme et incorrectement transférée dans le macrocosme ? Ou, autrement dit, une telle croyance, est-elle une forme de pensée infantile ou primitive dont nous devons nous débarrasser en cherchant de plus hauts niveaux de conscience et de maturité ? »

Sans hésitation je réponds : assurément, la relation à Dieu que vous décrivez relève de la pathologie et doit faire l’objet de soins appropriés. Mais comment pouvez-vous réduire tout le phénomène religieux à une telle pathologie collective ? Comme votre prédécesseur Freud, vous jetez allègrement l’enfant avec l’eau du bain et identifiez pur et simplement la religion à ses déviances pathologiques. Qu’il y ait des formes de religiosité qui relèvent de la névrose obsessionnelle, c’est hélas évident ; tout comme il est évident qu’un certain nombre de croyants sont restés à l’étape infantile de leur relation à Dieu. Mais affirmer comme vous le faites que toutes les croyances religieuses ne sont que des pathologies ou des stagnations dans l’évolution spirituelle de l’individu, est tout simplement malhonnête.

En fait ce soi-disant « raisonnement » n’est qu’une captatio benevolentia ayant pour but de conduire le lecteur à renoncer à ses croyances pour s’engager dans la quête de « niveaux de conscience » supérieurs. Nous retrouvons le thème central du Nouvel Age : le chemin de la vraie religion consisterait pour chacun à découvrir sa propre divinité immanente en expérimentant les états modifiés de sa conscience, auxquels des techniques appropriées peuvent lui donner accès.

Scott Peck est séduisant ; son discours se veut profondément humain, spirituel même : ne va-t-il pas jusqu’à affirmer que « Dieu a toujours été avec nous et le sera toujours » ? Mais il ajoute : « La jonction entre Dieu et l’homme est en partie la jonction entre le conscient et l’inconscient. Pour être plus direct, notre inconscient est Dieu. Dieu qui est en nous. Nous avons toujours fait partie de Dieu. De mon point de vue, l’inconscient collectif est Dieu, le conscient est l’homme en tant qu’individu, et l’inconscient personnel est la jonction entre les deux. »

Inutile de préciser que la croyance en un divin impersonnel, qui s’identifie à l’énergie psychique collective d’où émaneraient nos consciences individuelles, est franchement incompatible avec la foi chrétienne. Vu l’importance de cette thèse qui est au cœur de la psychologie transpersonnelle, nous poursuivrons dans un autre article l’analyse de la précédente citation. Mais nous constatons dès à présent que la déconstruction de la religion « traditionnelle » n’a d’autre but que de lui substituer une religion de remplacement exaltant la divinité de l’inconscient collectif.

Père Joseph-Marie Verlinde

(http://www.final-age.net/La-croyance-en-Dieu-une-forme-de.html?artsuite=0) + (http://www.final-age.net/La-croyance-en-Dieu-une-forme-de.html?artsuite=1)

Psicologia transpessoal (francês)

2011-02-20T11:39:00.005Z

18 janvier 2005

Psychologie transpersonnelle

Pierre Weil, Dr. en psychologie, Prof. de psychologie transpersonnelle à l’université de Belo-Horizonte au Brésil, et cofondateur de l’International Transpersonal Association, définit la psychologie transpersonnelle à travers son objet:

«La psychologie transpersonnelle s’occupe de l’étude d’un état de conscience où se dissout complètement cette frontière apparente entre le moi et le monde extérieur ; où disparaît ce qu’on appelle la personne, et surgit un vécu qui se situe bien au-delà de celle-ci ; d’où le nom de “transpersonnel”.»

La définition renvoie à l’expérience particulière qui est désignée dans les traditions orientales par les termes de « samadhi », « nirvana », « mokha », « satori » ; l’occident parle plutôt d’ « illumination » ou de « conscience cosmique ». Il s’agit de l’état expérimenté au terme d’une démarche régressive qui parvient, grâce aux techniques appropriées, à remonter en amont de l’émergence de la conscience personnelle, retrouvant ainsi ce que Freud appelait l’« expérience océanique ». Ce terme suggère bien la dissolution de l’individualité, qui se perd dans le Tout comme la goutte d’eau dans l’océan.

Les observations cliniques ont pu objectiver ces états modifiés de conscience en termes de variations du rythme cardiaque et respiratoire, de diminution du réflexe électrocutané, et de déplacement des ondes électroencéphalographiques vers les rythmes plus lents (ondes alpha, thêta, voire delta). Ces états peuvent être induits par des techniques agissant au niveau psychosomatique, mais aussi par l’absorption de substances psychoactives. Ils résultent de modifications neurophysiologiques entraînant une forte répercussion psychologique, caractérisée par

la perte de repères spatio-temporels ;
la dissolution de la frontière entre sujet et objet ;
l’identification au Tout (= à l’ensemble du manifesté et du non manifesté)
la perte de l’individualité.

Les deux derniers points résultant logiquement de la régression en amont de la distinction sujet/objet.

Il n’est pas question de mettre en doute le fait que notre système nerveux soit capable de nous faire expérimenter de tels états ; la question qui se pose est plutôt de savoir s’il s’agit là d’un état plus évolué de la conscience humaine – comme le suggèrent les tenants de cette nouvelle branche de la psychologie – ou au contraire d’un état régressif et donc d’une certaine manière pathologique. Notons seulement que des conditions physiologiques analogues ont été observées chez des fœtus de huit mois, c’est-à-dire dans la vie intra-utérine, ainsi que dans des états terminaux proches de la mort.

Père Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/Psychologie-transpersonnelle.html

Outros temas relacionados:

http://www.final-age.net/recherche.php3?recherche=Psychologie+transpersonnelle&lang=fr&debut_page=0

Ensinamentos sobre a Libertação (francês)

2011-02-17T15:10:00.005Z

Vídeos (em francês):

Fr. Paul-Marie de Mauroy f.j.

Enseignement du père Paul-Marie sur la libération

Père Paul-Marie exorciste de l'Eglise catholique expose pourquoi l'échec de la prière de délivrance ou d'exorcisme n'est pas une fatalité. Comment comprendre qu'une personne qui mène une vie honnête ou même qui est croyante et pratiquante puisse être agressée par le démon? Il existe des solutions simples demeurant pleinement dans le cadre de la prière chrétienne.

(http://www.youtube.com/watch?v=RlDAroW3hts&feature=related)

I^er obstacle: une hérédité lourde.

Premier obstacle à la prière d'exorcisme et de délivrance: l'hérédité

Beaucoup de personnes souffrent d'agressions du démon sans que les exorcistes arrivent à les délivrer. Certaines sont victimes d'une hérédité qui fait obstacle à la délivrance. Pourquoi et surtout comment s'en sortir?

(http://www.youtube.com/watch?v=R5KsWIYTJA0&NR=1)

Quels sont les symptômes qui permettent de repérer qu'une personne a une hérédité lourde?:

La question est délicate et s'appuie sur de nombreuses expériences. Ce qui a été entrepris pour la délivrance d'une mauvaise hérédité sur la base de ces symptômes est concluant. Il peut y avoir d'autres symptôme de l'hérédité chargée mais ceux-là sont souvent présents.

(http://www.youtube.com/watch?v=MUakQp3BwS4&NR=1)

Comment alléger le poids d'une hérédité mauvaise?

Une hérédité mauvaise n'est pas une fatalité. Dieu Créateur de la nature humaine peut intervenir et libérer d'une hérédité mauvaise. Si Jésus a voulu être baptisé alors qu'il n'en avait pas besoin, n'était-ce pas pour signifier que lui seul pouvait libérer l'homme d'un péché de nature?

(http://www.youtube.com/watch?v=rz8xtemzvZs&feature=mfu_in_order&list=UL)

II^ème obstacle: les blessures de l'enfance.

Autre porte ouverte: les blessures de l'enfance.

Pourquoi les blessures de l'enfance sont-elles des portes ouvertes au démon? Toute blessure d'enfance est un manque d'amour. Par le fait même, le regard de l'adulte blessé dans son enfance sur le mystère de Dieu est faussé. L'adulte blessé dans son enfance peut savoir que Dieu est Amour mais il n'en vit pas. Ceci engendre une relation à Dieu difficile ainsi qu'à l'égard du prochain.

(http://www.youtube.com/watch?v=tef5-tHG1Jg&feature=autoplay&list=ULBnkYt5pphoU&index=8&playnext=1)

Comment discerner qu'une personne a des blessures d'enfance qui n'ont pas été guéries?

La question est délicate car les symptômes des blessures d'enfance ne sont pas scientifiques mais le fruit d'un longue expérience sur de nombreux cas qui ont été validés par la guérison obtenue en se fiant à ce discernement.

(http://www.youtube.com/watch?v=GwfXJ5pkYh8&feature=autoplay&list=ULBnkYt5pphoU&index=9&playnext=2)

La guérison des blessures de l'enfance

Comment guérir des blessures de l'enfance? Par une prière de guérison intérieure qui consiste principalement à faire découvrir un nouveau visage de Dieu et dans cette lumière à visiter les blessures de l'enfance. Pour cela il sera bon de pointer tous les lieux où dans l'économie divine, l'Amour de Dieu s'est manifesté pour l'homme de façon surabondante.

(http://www.youtube.com/watch?v=KWQWOyXKnRQ&feature=autoplay&list=ULBnkYt5pphoU&index=10&playnext=3)

III^ème obstacle

Ce qu’est la médiumnité

L'hyper-sensibilité ou médiumnité est un développement de la nature humaine anormal mais qui donne des pouvoirs occultes naturels. Ce développement étant contraire à la nature humaine elle-même, n'est pas bon ainsi que les pouvoirs qui lui sont liés.

(http://www.youtube.com/watch?v=64k17taxw7c).

Pourquoi une porte ouverte:

L'hyper-sensibilité ou médiumnité empêche le développement normal de l'intelligence ce qui est contraire à l'intention de Dieu qui nous a créé pour que la personne humaine se développe selon esprit, intelligence et volonté

(http://www.youtube.com/watch?v=3eZ3oThaUns&feature=mfu_in_order&list=UL).

Les symptômes de la médiumnité:

Les conséquences inévitables de la médiumnité permettent de saisir les symptômes de la médiumnité. Il n'est pas nécessaire que tous les symptômes rapportés dans la vidéo soient présents mais seulement quelques uns.

(http://www.youtube.com/watch?v=YKmQItstv5E&feature=related).

Perdre la médiumnité

Il est facile de comprendre que pour perdre la médiumnité, il suffit de rétablir l'ordre vital de la nature humaine. C'est pourquoi, revitaliser l'intelligence est primordial. Il existe une méthode qui aide à cela: la méthode Vittoz. S'il s'agit d'une médiumnité affective, il suffit d'enrayer l'émotivité excessive en relativisant la source d'émotion. La méthode Thomatis aidera beaucoup à cela.

(http://www.youtube.com/watch?v=yFTleQPUWEs&feature=mfu_in_order&list=UL).

7 lieux particuliers

Développer son intelligence se fait surtout en la laissant vivre. Des lieux si ordinaires de la vie quotidienne plongent l'être humain dans l'imagination au point qu'il en perd sa présence au réel. Ainsi il redéveloppe sa médiumnité.

(http://www.youtube.com/watch?v=v1Ix19zt_SA&feature=mfu_in_order&list=UL)

Hipersensibilidade ou mediunidade (francês)

2011-02-17T14:51:00.005Z

LA MÉDIUMNITÉ/

A MEDIUNIDADE

INTRODUÇÃO

1 - OS SINTOMAS DA MEDIUNIDADE

2 - QUE É A MEDIUNIDADE?

3 - QUAL A ORIGEM DA MEDIUNIDADE?

4 - QUAIS OS EFEITOS DA MEDIUNIDADE?

5 - QUE DISCERNIMENTO FAZER EM RELAÇÃO À MEDIUNIDADE?

6 - COMO AJUDAR UM MÉDIUM?

CONCLUSÃO

INTRODUCTION

J'ai été obligé de me pencher sur le problème de la médiumnité à cause du ministère de l'exorcisme. Au tout début de ce ministère, il y a maintenant onze ans, j'ai remarqué qu'il y avait des personnes que je n'arrivais pas à libérer malgré les prières répétées de libération, de guérison intérieure, de guérison de l'arbre généalogique, etc... Après avoir pris conseil auprès de certaines personnes expérimentées, je n'étais pas plus avancé. Ma question était: comment est-il possible qu'on ne puisse pas libérer certaines personnes du mal?

J'ai donc parlé longuement avec certaines de ces personnes qui venaient me consulter pour découvrir au bout du compte qu'elles avaient en commun d'être médiums. Je suis donc allé voir mon évêque pour lui faire part de ma découverte et lui demander l'autorisation de pratiquer une prière demandant au Seigneur de libérer ces personnes de leur médiumnité. Ayant eu l'accord de mon évêque, j'ai procédé à cette prière sur le premier qui se présentait à moi comme médium. J'ai été bouleversé de constater le résultat, la personne avait perdu sa médiumnité! Malheureusement, j'eus beau renouveler l'expérience, cela ne marchait plus!

Le Seigneur voulait me faire comprendre, sans doute, que le problème empêchant la libération était bien la médiumnité mais que le moyen de libérer les personnes « médiums » n'était pas la prière. À partir des symptômes communs à tous les médiums, j'ai donc cherché ce que cela pouvait être au plan philosophique, puisque des non-chrétiens pouvaient être médiums.

1 - LES SYMPTÔMES DE LA MÉDIUMNITÉ.

Le symptôme le plus marquant est l'hypersensibilité. Un médium ressent tout: les personnes, les lieux, les objets, etc... Ce ressenti est physique, il n'est pas de l'ordre de l'intuition ou du discernement de l'intelligence. Ce ressenti se traduit différemment selon la qualité de ce qui est ressenti. Si la chose ressentie est bonne, le médium ressent un bien être physique. Il a l'impression de se recharger. Inversement, si la chose ressentie est mauvaise, le médium ressent une angoisse ou une grosse fatigue subite: il a l'impression d'être vampirisé de ses énergies.

Cette hypersensibilité se traduit naturellement par une vulnérabilité particulière à l'égard des cinq sens, de l'un d'entre eux ou de plusieurs d'entre eux. Par exemple, un médium sera très sensible au bruit. Un bruit fort résonne dans sa tête au point d'être insupportable.

Le médium a une fatigue permanente légère, il se sent toujours fatigué. Il recherche la solitude car la vie commune lui est souvent difficile pour ne pas dire impossible. Ainsi les lieux de grande affluence comme les gares, les aéroports, les magasins bondés, sont pénibles pour lui: il a l'impression de se vider de ses énergies.

Un médium aime beaucoup deux lieux en particulier: la nature et les églises, surtout quand elles sont vides. Dans ces lieux, il dit se recharger, se refaire une santé.

Un médium attire à lui ordinairement tous les gens à problèmes, tous ceux qui ne vont pas bien. Ces malheureux lui racontent leur vie, leurs déboires, et au bout d'un certain temps de ce récit, le médium commence à ressentir les souffrances de l'autre et à les capter. Il y a alors comme un échange qui s'opère où le médium prend le mal de l'autre sur lui, en même temps qu'il perd ses énergies, tandis que son interlocuteur se sent de mieux en mieux: il a comme vampirisé les énergies du médium.

Un médium prend ses décisions en fonction de ce qu'il ressent. Quand il a une décision à prendre, un choix à faire, il se fie à ce qu'il ressent et opte pour ce qu'il ressent le mieux dans ce qu'il a à choisir.

Le médium n'a ordinairement pas un sommeil profond, il peut avoir des problèmes d'agression démoniaque la nuit, et s'il n'en a pas, son sommeil ne lui semble pas réparateur: le matin, il se réveille plus fatigué que la veille au moment de se coucher.

Un médium sait qu'il n'a pas de défenses, il se sent comme une éponge, absorbant tout ce qui traîne. En particulier, face au démon ou aux énergies mauvaises, comme il dira, il se sent complètement démuni. Quant une énergie mauvaise est sur lui, il n'arrive pas à s'en débarrasser.

Qu'est-ce que la médiumnité? Est-elle bonne? Comment se protéger des inconvénients qu'elle engendre?

2 - QU'EST-CE QUE LA MÉDIUMNITÉ?

Personnellement, j'ai réfléchi à ce problème à partir de la philosophie du vivant puisqu'il s'agissait d'une hypersensibilité. Je ne suis pas spécialiste de cette discipline, mais ma pauvre connaissance en ce domaine m'a beaucoup éclairé. Un regard de Sagesse à partir du Créateur permet de mieux mettre en lumière la finalité et de situer la médiumnité plus nettement par rapport à cette finalité pour pouvoir utiliser le discernement théologique que nous avons préconisé.

Le vivant humain est complexe. Il se caractérise par une certaine autonomie de vie. Il dépend d'un milieu vital, mais sa vie lui appartient au sens où il opère des opérations vitales de lui-même. Tout ce que je dis là demanderait un développement plus important, ce sont des conclusions de la philosophie du vivant qui présupposent toutes une analyse que nous n'avons pas le temps de faire ici.

Cette vitalité, dont le vivant a la source en lui, est limitée. Le sport nous montre fameusement les limites de cette vitalité. Le vivant humain utilise cette vitalité comme il le veut, mais il est déterminé dans la nature de ses opérations vitales. On peut regrouper ces opérations vitales en trois degrés de vie à partir de l'expérience que nous faisons des autres vivants. Comme les plantes, l'homme se nourrit et respire. Comme les animaux, il sent, sa vie est sensible. Enfin, ce qui lui est propre est le degré de vie spirituelle, l'esprit. Faisons attention que la vie spirituelle dont je parle ici, est la vie de l'esprit au plan naturel et non pas au plan surnaturel. Il s'agit de la vie de l'intelligence et de la volonté qui sont les principales facultés de l'âme spirituelle.

La vitalité limitée de l'homme se répartit donc dans ces trois degrés de vie. Le développement de la vitalité de l'homme à partir des opérations vitales fait partie de la croissance de la nature humaine dont nous parlions dans la dernière conférence. Pour que la nature humaine, du point de vue de la vie, se développe en personne, il faut que la vitalité se déploie dans le vivant selon un ordre de finalité, ce qui suppose que l'homme lui-même est finalisé (Cette finalité regarde en l'être personnel de l'homme ne peut être découverte qu'en métaphysique. Ainsi la métaphysique donne à la philosophie du vivant sa finalité). Tout doit donc être ordonné à la vie de l'esprit. Une anomalie peut se produire, ce qui est le cas du médium, où tout le capital de vie est comme cristallisé autour du degré de vie sensible, et ceci se fait en dehors de la volonté immédiate du médium.

On comprend alors que le médium a un senti ou un ressenti très développé, plus que d'ordinaire et peut avoir des perceptions plus que les autres, non-médiums n'auront pas. Plus qu'un aveugle qui a développé son ouïe et son toucher, le médium a une hypersensibilité. On peut donc dire en fin de compte que la médiumnité, en tant que développement de la vie sensible au détriment des autres degrés de vie, est une anomalie chez le vivant par rapport à sa finalité (Cette anomalie ne peut être mise en lumière que par une métaphysique de la personne où l'on découvre que la personne humaine est faite pour contempler Dieu).

Notons enfin que la médiumnité est un état stable de la vitalité du vivant. On peut dire qu'elle est analogue à un habitus. L'habitus est une disposition stable.

3 - QUELLE EST L'ORIGINE DE LA MÉDIUMNITÉ?

Puisque la médiumnité appartient à la vie sensible, on serait tenté de dire qu'elle est héréditaire comme le sont les dispositions de la vie sensible. En réalité, ce sont bien ces dispositions qui sont héréditaires, c'est-à-dire une inclination à produire des actes de vie sensible. Un enfant dont l'esprit n'est pas encore éveillé va produire des actes de vie sensible, et en raison de ces dispositions médiumniques reçues par hérédité, il deviendra tout de suite médium. Ainsi, nous rencontrons des personnes qui sont médiums depuis leur petite enfance parce qu'ils ont un père ou une mère médiums.

Lorsque la médiumnité est héréditaire, le médium a beaucoup de mal à reconnaître que son état n'est pas normal, car comme l'aveugle de naissance, il a toujours connu ces ressentis, il pense que tout le monde est comme lui. Quelle découverte lorsqu'un médium de naissance découvre qu'il n'est pas comme les autres!

La médiumnité étant analogue à un habitus, elle peut s'acquérir comme on acquiert un habitus. C'est du reste ainsi qu'on découvre que la médiumnité est un habitus, car elle s'acquiert. Il suffit de faire certains exercices de la sensibilité pour développer celle-ci au-delà de ce qu'elle requiert ordinairement pour coopérer à la connaissance de l'intelligence. Ainsi un aveugle développe son ouïe et son toucher, parce que ne voyant pas, il s'efforce d'entendre des bruits et de sentir avec ses mains pour pouvoir se déplacer. En répétant ces actes il développe son ouïe et son toucher de façon stable et ordinaire. Il a créé un habitus au point qu'il n'a plus autant d'efforts à faire pour entendre ou sentir avec les mains, cela se fait tout seul.

Ainsi tous les exercices qui développent la sensibilité au-delà de la finalité de la sensibilité, c'est à dire au-delà de son ordre à l'intelligence, développeront une médiumnité. Le domaine de la sensibilité chez l'homme est complexe si bien que la médiumnité peut prendre des couleurs très différentes selon la faculté sensible qui est développée. Le point commun cependant à toute médiumnité dans ce domaine est le développement de l'imagination et de la cogitative.

La cogitative n'est pas la faculté de cogiter, mais une faculté spéciale qui permet de sentir le milieu dans lequel on est. Chez les animaux, cette faculté s'appelle l'estimative. L'agneau par exemple voit le loup et s'enfuit, parce que grâce à son estimative il sent que ce qui est là en face de lui, est contraire à sa nature. Chez l'homme l'estimative est appelée cogitative.

Il y aurait sans doute beaucoup à dire sur les pratiques qui développent la médiumnité. Certains chrétiens, bien intentionnés et pieux, développent une médiumnité sans s'en rendre compte. Par exemple celui qui cherche toujours dans la prière à vouloir ressentir que Dieu est là, que Dieu l'aime etc... va développer une médiumnité. De même, celui qui fusionne affectivement pourra développer une médiumnité. L'attitude fusionnelle est typique du médium, même si tous ceux qui fusionnent ne sont pas tous médiums.

La confusion du spirituel et du sensible entraîne beaucoup de développement médiumnique. Tout ce qui touche de près ou de loin au New-Âge repose sur le développement médiumnique sans le dire. On y apprend à entrer en contact avec les forces de la nature, en harmonie avec les énergies de l'univers, etc... La nature physique n'est pas spirituelle. Entrer en fusion avec la nature pour ressentir ses harmonies, c'est nécessairement développer une médiumnité.

J'oserai dire par l'expérience des personnes rencontrées, mais il faudrait voir de plus près selon les activités qui y sont proposées, que toutes les techniques de méditation transcendantales et orientales rendent médium. Et sur ce point, vous aurez l'avis du Père Verlinde qui, pour l'avoir vécu et analysé de près est spécialiste en ce domaine.

Évidemment, toutes les pratiques occultes présupposent la médiumnité. Depuis le magnétisme et toutes sortes de techniques de guérison à distance (comme le Reiki) en passant par la radiesthésie, la voyance, le spiritisme, toutes sortes de magies, etc...

On peut également devenir médium parce qu'on aura été magnétisé. Toutes les pratiques paramédicales qui touchent aux énergies avec violence risquent de rendre médium. Ici tout dépend de celui qui soigne et de celui qui est soigné, par exemple si le donneur est très donneur ou médium, si le récepteur est très récepteur parce qu'il coopère de toutes ses forces.

La drogue rend médium, parce qu'elle développe avec violence l'imaginaire et de façon non finalisée.

Tout le monde du virtuel peut rendre médium à partir du moment où l'on en fait un absolu, où l'on fusionne avec le virtuel.

On pourrait sans doute trouver encore beaucoup de causes à la médiumnité, mais il me semble que j'ai donné les plus courantes aujourd'hui.

4 - QUELS SONT LES EFFETS DE LA MÉDIUMNITÉ?

Le développement médiumnique donne des pouvoirs qui sont au point de départ naturels, mais qui deviennent la plupart du temps rapidement occultes, démoniaques.

Ces pouvoirs se déclinent selon la faculté sensible qui est développée. Toutes les facultés sensibles étant d'une certaine manière connexes dans l'imaginaire, qui est la faculté de synthèse de la sensibilité, tous les médiums ont une faculté imaginative très développée. Ceci entraîne une difficulté de concentration énorme. Un médium ne peut plus lire du tout parce qu'il décroche à la première ou à la deuxième phrase, soit au contraire, il est tellement absorbé par fusion à sa lecture qu'il peut lire plusieurs heures de suite sans voir passer le temps car il est tout entier dans ce qu'il lit. Cette fusion ne lui donne aucune intelligence de ce qu'il lit. C'est pourquoi, il ne s'agit pas du tout de concentration - qui est spirituelle - mais de fusion.

L'imaginaire lié à la vue donne le pouvoir de voyance. Cela se manifeste par des flashs que la personne reçoit, soit qu'elle recherche ces flashs dans une pratique de voyance, soit qu'elle ne les recherche pas. Les flashs peuvent venir sans crier gare! Ils peuvent très bien correspondre au réel. Quand les flashs ne sont pas recherchés, ils concernent en général des personnes proches, et sont comme des prémonitions. Quand les flashs sont recherchés, ils arrivent par fusion avec la personne sur qui on pratique la voyance.

Lorsque la cogitative est développée de façon médiumnique, elle donne le pouvoir de ressentir les lieux, les objets, les personnes. Le voyant s'en sert également pour discerner.

Il semble que l'imaginaire médiumnique lié à l'ouïe donne le pouvoir de télépathie. En effet, l'ouïe est la faculté du son et faite ultimement pour la parole humaine, car celle-ci est le son le plus qualitatif. Il faudrait chercher si la cogitative médiumnique liée à l'ouïe ne donne pas aussi le pouvoir de prémonition par rapport aux catastrophes naturelles. Car la cogitative est la faculté de ressentir le milieu qui, pour nous, est l'univers physique. L'ouïe est faite pour goûter au silence de la nature, son repos. Le silence absolu de la nature n'existe pas car celle-ci est en perpétuel mouvement. Le rythme naturel est harmonieux et engendre un son spécifique à la nature. Une disharmonie grave et brutale casse ce son naturel et peut être perçue par le médium bien à l'avance.

On pourrait chercher ainsi d'autres combinaisons médiumniques pour discerner les différents pouvoirs. Il me semble que le spiritisme allie les développements médiumniques de l'imagination et de la cogitative.

5 - QUEL DISCERNEMENT POSER PAR RAPPORT À LA MÉDIUMNITÉ?

Selon le discernement théologique que nous avons posé, la médiumnité est directement contraire à la personne humaine. C'est le type du développement de la nature humaine non finalisé. Pourquoi, et en quoi, peut-on dire qu'il n'est pas finalisé?

C'est justement là qu'est la pierre d'achoppement. La plupart des gens de bonne foi prétendent mettre leur pouvoir au service du prochain. Grâce aux prémonitions, on peut prévenir des catastrophes, des accidents. Grâce à la voyance, on peut aider les gens à prendre de bonnes décisions, grâce au magnétisme, on peut guérir des gens déclarés incurables par la médecine, etc... On voit très bien toutes les objections que nous entendons tout le temps.

Quel est le critère de discernement? Est-ce l'efficacité du bien que l'on peut faire? Au plan chrétien, la réponse est nette et c'est non. Nous savons en effet que le démon est capable d'accomplir des prodiges, de faire des prophéties. Le démon a toujours eu ses prophètes dans la Bible. Il va même jusqu'à pousser le vice à chasser des démons. Les juifs accusent Jésus de chasser les démons par Béelzéboul, ce qui prouve qu'ils ont eu l'expérience de cela et d'ailleurs Jésus ne dit pas que c'est impossible. Peut-être certains d'entre nous ont été témoins qu'une personne possédée par plusieurs démons sera délivrée en partie par les démons plus puissants qui chassent les plus petits espérant peut-être pouvoir garder la place ou par vanité. Si le démon est capable de bien, ce n'est pas bien sûr gratuitement, mais pour la séduction des âmes, dont il faut bien le dire, la plupart des médiums sont du nombre.

Peut-on faire du bien au prix de la destruction de la personne? Si la médiumnité implique la destruction de la personne parce qu'elle empêche le développement de la nature humaine vers la personne, ce n'est sûrement pas un bien.

Ajoutons que la médiumnité impliquant le développement de la nature contre la personne, le médium devient connu du démon. C'est pourquoi les pouvoirs médiumniques naturels se transforment assez rapidement en pouvoirs occultes démoniaques. Un médium qui voit tout d'un coup ses pouvoirs considérablement accrus peut être sûr d'être déjà malheureusement infesté par le démon. Un autre critère de l'infestation démoniaque qui peut aller jusqu'à la possession est que le médium ne veut pas renoncer à ses pouvoirs.

« Charité bien ordonnée commence par soi-même », n'est pas un dicton mais une conclusion théologique. Un aveugle peut-il conduire un autre aveugle? Ne tomberont-ils pas tous les deux dans le même trou?

Je voudrais ajouter un discernement qui me semble important. La médiumnité est-elle un charisme? Quelle différence faire entre un charisme et la médiumnité? Tous les deux manifestent certains pouvoirs qui semblent surnaturels, surtout quand le médium est infesté et que ses pouvoirs sont augmentés. Le charisme n'est pas un signe de sainteté et peut être donné aussi bien à un brigand. Nous en avons des exemples dans la Bible. Le discernement ne peut donc pas se faire à partir du sujet qui a ce pouvoir, à partir de la sainteté du sujet. Il faut donc dire que la médiumnité est un habitus, alors que le charisme n'est pas permanent. Celui qui affirme qu'il a le charisme de guérison et qu'il peut l'utiliser quand il le veut est un médium et non charismatique. De même pour celui qui prétend avoir le charisme de science, de connaissance, de discernement des esprits, etc... Est-ce du charisme ou de la voyance ou même du spiritisme? Il me semble qu'il y a là aujourd'hui beaucoup de confusion dans un certain type de Renouveau Charismatique.

6 - COMMENT AIDER UN MÉDIUM?

Un médium infesté ou possédé du démon est très difficile à délivrer, car la médiumnité constitue une porte ouverte pour la raison que nous avons dite: le démon connaît le médium et peut agir sur lui. Nous avons remarqué que le démon ne pouvait pas atteindre l'âme spirituelle parce qu'elle est créée par Dieu. Par contre, il peut atteindre la sensibilité si celle-ci n'est pas finalisée, ce qui est le cas du médium. Le démon peut donc tromper le médium dans son ressenti. Il faut donc que le médium ne se fie pas à ce qu'il ressent.

La première chose importante est de rendre lucide le médium sur sa médiumnité et lui expliquer ce que c'est, pour qu'il comprenne qu'il doit la perdre et pourquoi il doit la perdre. Pour cela, il est bon de décrire tous les symptômes du médium de telle sorte qu'il se reconnaisse facilement et vous accorde sa confiance, parce qu'il verra que vous dites des choses vraies sur ce qu'il vit et que vous lui apporterez la lumière sur les phénomènes que jusqu'alors personne ne lui expliquait.

La deuxième chose est de donner l'explication philosophique très simple, à partir d'exemples, pour augmenter sa confiance en vous et qu'il voit que ce que vous lui dites n'est pas de l'intuition ou à partir de la médiumnité, mais une réflexion intelligente. Il faudra insister sur les effets négatifs de la médiumnité et sur l'appauvrissement de la vie de l'intelligence que cela représente. La vitalité de tout homme étant limitée, le développement médiumnique ne peut se faire qu'au détriment de la vie de l'intelligence, d'où la difficulté de concentration dont nous avons parlé. En effet, quand vous direz au médium qu'il vaut mieux perdre la médiumnité, ce ne sera pas facile à recevoir!

La troisième chose est d'expliquer comment on peut perdre la médiumnité. La médiumnité étant un habitus, on perd un habitus en ne l'exerçant plus. Au contraire, plus on l'exerce, plus l'habitus s'enracine dans le médium et plus on ouvre la porte au démon. Toutefois, perdre l'habitus en ne l'exerçant plus n'est pas suffisant car l'habitus médiumnique, comme tout habitus, demeure présent de façon latente et tout exercice médiumnique, même après un grand temps d'abstinence, réveille la médiumnité très rapidement. Une autre manière de perdre l'habitus médiumnique est de créer un habitus qui lui est contraire. Je donne un exemple pour montrer que cela est possible. L'aveugle qui crée l'habitus de l'ouïe et du toucher, a pu le faire parce que sa volonté a mobilisé sa vitalité où il le voulait. Cela signifie que la volonté a la capacité d'orienter le capital de vie où elle veut. Dès lors, en le mobilisant dans l'intelligence, faculté de l'âme spirituelle, elle créé l'habitus de réalisme. Le capital de vie étant limité, l'habitus du réalisme de l'intelligence va se faire au détriment de l'habitus de la vie sensible. L'intelligence est la faculté du réel. Créer cet habitus se fait en multipliant les actes de l'intelligence qui sont des actes de réalisme, pas de raisonnement! Au contraire, le raisonnement où l'intelligence est liée à l'imaginaire risquerait fort de faire retomber le médium dans sa médiumnité.

L'exercice le plus simple de l'intelligence est la présence au réel, non pas la conscience de cette présence, mais la présence toute simple. Normalement, il n'y a pas d'effort particulier à faire pour être ainsi éveillé dans son intelligence. Il faut surtout veiller à ne pas être absent. C'est pourquoi, il faut repérer les lieux où le médium sera dans sa médiumnité au lieu d'être dans son intelligence. Ce sont tous les lieux où le médium a tendance à partir imaginativement ailleurs. Lorsque le médium fusionne, il n'est plus présent au réel. L'intelligence au contraire discerne que ce qui est, est. C'est-à-dire qu'elle affirme l'exister de ce qui est comme autre que le sien propre. Affirmer « ceci existe », c'est affirmer que ceci a son être qui n'est pas le mien. Cet acte de l'intelligence est directement contraire à l'attitude fusionnelle où au contraire je fais corps avec l'autre. la fusion enlève imaginativement la distance avec l'autre.

Les lieux où le réalisme se perd chez le médium sont tous les lieux où le médium n'est pas tant pris par ce qu'il fait qu'en même temps il peut être ailleurs. Ceci concerne toutes les activités très ordinaires que l'on répète tous les jours. Un autre lieu très courant est la nature ou les églises, ces lieux que le médium affectionne particulièrement, parce qu'il a l'habitude de fusionner pour se recharger parfois sans s'en rendre compte. Un autre lieu est la relation personnelle. Puisque le médium attire à lui toutes les personnes en difficulté et qu'il fusionne avec elles, il exerce sa médiumnité. Dans les relations personnelles, il doit apprendre à mettre de la distance avec l'autre: l'autre, c'est l'autre, et moi, c'est moi, pas de mélange. On pourrait dire la même chose dans cette relation personnelle avec Dieu qu'est la prière et spécialement dans l'adoration du Saint Sacrement. Je conseille toujours au médium de prier les yeux ouverts et de ne pas fermer les yeux, car fermer les yeux rend difficile la présence. Au contraire garder les yeux ouverts aide le médium à bien être présent dans sa prière. Par contre, fixer trop longtemps le même objet des yeux fait perdre la présence. C'est pourquoi à l'adoration du Saint Sacrement, il est bon de regarder l'Eucharistie, mais sans la fixer trop car autrement on perd la présence et on retombe dans la médiumnité en l'exerçant, donc en la développant.

Enfin, il faut signaler que certains démons peuvent essayer d'empêcher la perte de la médiumnité. À ce qu'il paraît, ces démons s'appellent des Devas. Je n'ai pas pu développer les rapports entre les chakras et la médiumnité, mais il y a une corrélation étroite entre les deux. Je vous ai donné le regard philosophique alors que les chakras font partie du regard des religions de l'Inde. Ces démons Devas justement agissent sur les points chakras pour empêcher la fermeture de ceux-ci.

Dans ce cas où les démons Devas sont présents, il faut procéder à une prière de libération.

Enfin, je déconseille à un médium d'aller dans des groupes du Renouveau pour participer aux charismes. En effet, ces groupes suscités par l'Esprit Saint sont faits pour pêcher de gros poissons, des gens qui souvent sont assez chargés, quelquefois infestés par le démon. Quand un médium va dans de tels groupes pour participer aux charismes, il doit s'ouvrir à l'influence de l'Esprit Saint. Malheureusement, un médium ne sait pas faire la différence entre une ouverture spirituelle à l'Esprit Saint et une ouverture médiumnique. Je ne suis pas sûr du reste qu'on puisse tellement concrètement n'ouvrir que sa vie spirituelle sans s'ouvrir également sensiblement. Un médium qui ouvre sa médiumnité peut donc ramasser les démons qui sont présents sur les autres personnes chargées qui sont venues à la prière. Il faut faire attention au fait que pour participer aux charismes, il faut être très finalisé dans son être personnel. J'ai vu des cas, malheureusement, où des médiums, ou bien des gens à tendance médiumnique, se sont fait prendre par le démon dans des groupes du Renouveau.

CONCLUSION

Il est certain que la médiumnité est très répandue aujourd'hui. Le regard de sagesse sur la créature nous montre tout de suite que la médiumnité est contraire à l'intention de Dieu sur la personne. Dieu crée l'âme spirituelle pour que l'homme se gouverne à partir d'elle, car c'est par elle que l'homme peut découvrir et rejoindre son Dieu. Faire miroiter les pouvoirs que donne la médiumnité sous prétexte de philanthropie, n'est-ce pas assez pervers? Notre culture du virtuel où les jeunes sont soumis à l'informatique de façon intensive, aux jeux vidéos, développe une médiumnité, car cela arrive à l'âge où normalement devrait se développer l'intelligence et celle-ci en est empêchée par le culte du virtuel.

Les blessures de l'enfance qui se multiplient aujourd'hui à cause des couples qui se divisent, développent souvent une médiumnité car la souffrance fait se replier sur soi et sur sa sensibilité.

Les paramédecines à base de manipulation énergétique développent la médiumnité aussi bien pour ceux qui pratiquent ces médecines que pour ceux qui en sont les « bénéficiaires »!

Le clou est de faire croire que la médiumnité donne accès à une vie mystique authentique! N'est-ce pas le mensonge du père du mensonge? Le mensonge de celui qui est homicide depuis le commencement?

Je me demande si nous ne touchons pas là, à travers la médiumnité, une caricature démoniaque du sacerdoce royal des fidèles? Le sacerdoce est une médiation au plan spirituel, que nous pouvons tous exercer grâce à la charité qui est un habitus. Une médiation non finalisée au plan d'une hypersensibilité n'est-elle pas une caricature démoniaque? Nous savons que le démon caricature tout ce que fait Dieu, il n'y a qu'à lire le livre de l'Apocalypse pour s'en rendre compte. N'oublions pas que le démon a fait chuter Adam et Ève et l'exercice d'une fausse charité fraternelle. Il s'agissait du salut, devenir comme des dieux en mangeant du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal par un acte purement humain et non surnaturel: cueillir un fruit de l'arbre.

Père Paul-Marie de Mauroy, f. j.

extrato de « La prière de délivrance et d'exorcisme - le discernement - Actes du colloque de fatima 2005 - International Association for Delivrance. ». © Editions Bénédictines (Editions laïques et chrétiennes qui doivent leur nom au lieu où elles sont implantées). N° ISBN 2-84863-035-3

Ensinamentos dos Mormons vs os da Bíblia (inglês)

2010-07-22T14:00:00.011+01:00

Para quem saiba inglês, eis um conjunto de ensinamentos muito úteis, realizados pelo Midwestern Baptist Theological Seminary (Seminário Teológico Baptista do Midwest), etc.:

Jesus Christ / Joseph Smith

Jesus Christ / Joseph Smith has been produced using LDS Church documents, Joseph Smith's teachings and other historical documents. This is the video that LDS leaders do not want you to see. These were uploaded with explicit permission from GoodNewsForLDS.com.

http://www.youtube.com/view_play_list?p=6476067EB04FE9CB&feature=iv&annotation_id=annotation_679303
Other formats are available here: http://www.mrm.org/multimedia/video/jesus-christ-joseph-smith

01. Introduction (Introdução)
http://www.youtube.com/watch?v=0TL7EhzWRj0&feature=PlayList&p=6476067EB04FE9CB&playnext_from=PL&index=0

02. Who is Jesus? (Quem é Jesus?)
http://www.youtube.com/watch?v=bxzp80ELcos&feature=PlayList&p=6476067EB04FE9CB&playnext_from=PL&index=1

03. Who is God? (Quem é Deus?)
http://www.youtube.com/watch?v=oLuTfFtBAW8&feature=related

04. Eternal Life (Vida Eterna)
http://www.youtube.com/watch?v=V3WeK5k2RXs&NR=1

05. Archaeological Evidence (Prova Arqueológica)
http://www.youtube.com/watch?v=JxqosDau_co&feature=PlayList&p=6476067EB04FE9CB&playnext_from=PL&index=4

06. Prophecies and Revelations (Profecias e Revelações)
http://www.youtube.com/watch?v=x0KdbJ82FC0&feature=related

07. Character of Joseph Smith (Carácter de Joseph Smith)
http://www.youtube.com/watch?v=VGV5Lh-LJlc&NR=1

08. The First Vision (A Primeira Visão)
http://www.youtube.com/watch?v=NHPpG4SZxlw&feature=PlayList&p=6476067EB04FE9CB&playnext_from=PL&index=7

09. The Occult (O Oculto)
http://www.youtube.com/watch?v=h93x48xbOg8&feature=related

10. The Translator (O Tradutor)
http://www.youtube.com/watch?v=zfRnSb2RZPc&feature=PlayList&p=6476067EB04FE9CB&playnext_from=PL&index=8

11. DNA (ADN)
http://www.youtube.com/watch?v=YMLSQe4Bnek&NR=1

12. Summary (Resumo)
http://www.youtube.com/watch?v=rKrpPG41_7w&NR=1
.

SOLNADO, Alexandra

2008-10-05T13:42:00.003+01:00

Alexandra SOLNADO é, actualmente, o maior expoente da Nova Era (New Age) em Portugal.
Reclama ter mensagens de um certo 'Jesus', um avatar que lhe chama "minha cabrita". Ora Jesus de Nazaré chama cabritos aos condenados ao Inferno. Logo, quem fala à Alexandra Solnado é um habitante do Inferno, um demónio.

BLAVATSKY, Helena Petrovna

2007-11-02T18:09:00.004Z

Helena Petrovna nasce a 31 de Julho de 1831 em Ekaterinoslaw, na Rússia do Sul, numa família próxima da corte imperial.
Aos 17 anos Helena casa com um velho general de setenta anos : Nicéforo V. Blavatsky, que ela abandona três meses mais tarde.
Fujindo do lar conjugal, embarca para Constantinopla de onde alcança o Egipto. Helena começaria entãouma vida aventurosa; de facto é quase impossível separar a realidade do mito que envolve a vidad dela e que é sabiamente alimentado pelos seus adeptos. Receberia a sua primeira iniciação no Cairo de um muçulmano de origem copta, frequentaria em Londres os círculos espíritas e os meios revolucionários - fará efectivamente parte da associação carbonária da Jovem Europa - estudaria os métodos da hipnose e do magnetismo em Paris.
HPB - é por estas três letras, iniciais dos ses nomes e apelido, que os teósofos designam a fundadora da sua Escola - aurait alors traversé l’Atlantique et se serait faite initier au chamanisme dans une tribu de Peaux-Rouges du Québec, au vaudou à la Nouvelle Orléans, et aurait passé plusieurs mois dans les temples au Japon.
Au cours d’un dangereux voyage à travers le Cachemire et l’Himalaya, moines et chamanes l’auraient initiée au secret du troisième œil et à la communication avec les morts et les esprits de la nature.
Bem mais prosaicamente, é provavelmente em Paris, na escola de um jornalista maçom: Victor Michal, amigo de Allan Kardec, fondador do espiritismo francês, que HPB desenvolveu as suas faculdades mediúnicas.
Os testemunhos são concordes em dizer que de 1870 a 1872, HPB exerce a profissão de médium no Cairo, onde, em concertação com o casal Colomb, funda o seu primeiro "Clube de milagres ". Convencida de fraude, é obrigada a partir para os Estados Unidos, onde retoma as actividades espíritas, e faz a demonstração prática dos seus poderes.
Em Abril de 1885, após uma última 'tournée', HPB despede-se definitivamente da Índia, dado os seus problemas cardíacos piorarem cada vez mais.
Une nouvelle accusation publique de mystifications - cette fois par la Society for Psychical Research de Londres - ne l’empêche pas de continuer la rédaction de son œuvre monumentale, fondement de l’ésotérisme théosophique : la Doctrine Secrète.
Pendant les quatre dernières années de sa vie, elle s’acharne au travail, en collaboration étroite avec les Maîtres qui communiquent avec elle en direct par voie télépathique, et secondée par la comtesse Mme Wachtmeister.
Elle parvient à terminer cet ouvrage avant de s’éteindre, le 8 mai 1891.
Un an auparavant, un jeune indien de 21 ans venu à Londres pour ses études de droit, rencontrait HPB et se liait d’amitié avec elle ; son nom est Mohandas Karamchand Gandhi. C’est à son contact que le jeune homme s’intéressa à nouveau à la religion de ses pères qu’il avait abandonnée. Il adopta avec enthousiasme les vues de la Théosophie et demeura par la suite en contact permanent avec les Loges théosophiques indiennes.

Père Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/Blavatsky-Helena-Petrovna.html

É SEM DÚVIDA UMA DAS PERSONAGENS MAIS MSTERIOSAS E MARCANTES DO SÉCULO XIX

Pe. Verlinde, Imposturas Anticristãs, Verbo, p. 276

ESPINOZA, Baruch

2007-11-02T17:26:00.000Z

A ideia-mestra de B. Spinoza (1632-1677) é a noção de imanência : "tout problème doit être résolu par les seules ressources de la raison cherchant l’intelligibilité immanente à un phénomène (événement ou production littéraire), sans invoquer aucune causalité transcendante. Les sciences bibliques deviennent dès lors des sciences exclusivement philologiques et historiques. Avec cette approche, Spinoza en arrive à la conclusion que les Ecritures ne contiennent que des enseignements très simples, susceptibles de frapper l’imagination, et ne tendent à rien d’autre qu’à l’obéissance. Somme toute, il n’y a rien dans la Révélation que l’homme cultivé ne puisse découvrir par lui-même, c’est-à-dire par la réflexion philosophique. Mais pour le commun des mortels, il faut que les vérités de raison soient présentées dans des récits qui frappent l’imagination et impressionnent le lecteur, de manière à ce qu’il soit amené à obéir aux préceptes de la raison par les voies de l’obéissance à une autorité « divine ». Ainsi comprise, « L’Ecriture offre à l’humanité un guide pratique dans l’accès à la vertu ». La foi ne porte pas sur des vérités doctrinales mais sur la piété, et elle n’est productrice de salut qu’à proportion de l’obéissance qu’elle suscite. Dans ce contexte, les événements historiques relatés dans les Ecritures, n’ont d’autre valeur que de servir de support aux leçons de morale qui s’en dégagent." Esta doutrina, que teve uma influência determinante no pensamento filosófico ocidental, volta de novo a esvaziar do seu conteúdo a Revelação que se encontra reduzida a uma pedagogia para os simples.

Pe. Verlinde

http://www.final-age.net/II-1-Quelle-conception-de-la.html?artsuite=2

Adivinhação e Magia

2007-11-02T11:37:00.000Z

2115. Deus pode revelar o futuro a seus profetas ou a outros santos. Todavia, a atitude cristã correcta consiste em entregar-se com confiança nas mãos da providência no que tange ao futuro, e em abandonar toda a curiosidade doentia a este respeito. A imprevidência pode ser uma falta de responsabilidade.

2116. Todas as formas de adivinhação hão-de ser rejeitadas: recurso a Satanás ou aos demónios, evocação dos mortos ou outras práticas que erroneamente se supõe "descobrir" o futuro (cf. Dt 18,10 ; Jr 29,8 ). A consulta aos horóscopos, a astrologia, a quiromancia, a interpretação de presságios e da sorte, os fenómenos de visão, o recurso a médiuns escondem uma vontade de poder sobre o tempo, sobre a história e, finalmente, sobre os homens, ao mesmo tempo que um desejo de ganhar para si os poderes ocultos. Essas práticas contradizem a honra e o respeito que, unidos ao amoroso temor, devemos exclusivamente a Deus.

2117. Todas as práticas de magia ou de feitiçaria com as quais a pessoa pretende domesticar os poderes ocultos, para colocá-los a seu serviço e obter um poder sobrenatural sobre o próximo - mesmo que seja para proporcionar a este a saúde - são gravemente contrárias à virtude da religião. Essas práticas são ainda mais condenáveis quando acompanhadas de uma intenção de prejudicar a outrem, ou quando recorrem ou não à intervenção dos demónios. O uso de amuletos também é repreensível. O espiritismo implica freqüentemente práticas de adivinhação ou de magia. Por isso a Igreja adverte os fiéis a evitá-lo. O recurso aos assim chamados remédios tradicionais não legitima nem a invocação dos poderes maléficos nem a exploração da credulidade alheia.

Catecismo da Igreja Católica

http://catecismo.catequista.net/conteudo/3.html

Parapsicologia

2007-11-02T10:48:00.000Z

Parapsicología:
Trata de cosas como la percepción extrasensorial, la telepatía mental, la telequinesia, la sanación psíquica y la comunicación con espíritus mediante médiums o el channeling.
A pesar de las duras críticas de los científicos, la parapsicología ha ido creciendo y encaja perfectamente en la mentalidad popular de ciertos sectores de la Nueva Era, según la cual los seres humanos tienen habilidades psíquicas extraordinarias, aunque con frecuencia en un estadio poco desarrollado.

In: Cons. Pontifício da Cultura e Cons. para o D.I R. - Jesucristo portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era” (=Jesus Cristo portador da água viva. Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era") http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.html
Nota: Aguardando a publicação total on-line da tradução portuguesa deste documento, apresento a tradução espanhola do mesmo. O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Lisboa, Paulinas, Março de 2003.

Gnose

2007-11-01T12:35:00.001Z

Gnosis:
En sentido amplio, una forma de conocimiento no intelectual, sino visionaria o mística, que se cree revelada y capaz de unir al ser humano con el misterio divino. En los primeros siglos del cristianismo, los Padres de la Iglesia lucharon contra el gnosticismo, por cuanto se oponía a la fe. Algunos ven un renacer de las ideas gnósticas en gran parte del pensamiento de la Nueva Era, algunos de cuyos autores de hecho citan el gnosticismo primitivo. Sin embargo, la acentuación del monismo e incluso del panteísmo o panenteísmo típica de la Nueva Era lleva a algunos a utilizar el término neo-gnosticismo para distinguir la gnosis de la Nueva Era del gnosticismo antiguo.

In: Cons. Pontifício da Cultura e Cons. para o D.I R. - Jesucristo portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era” (=Jesus Cristo portador da água viva. Uma reflexão cristã sobre a "New Age") http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.htmlNota: Aguardando a publicação on-line da tradução portuguesa deste documento, apresento a tradução espanhola do mesmo. O original é inglês.Edição portuguesa, impressa: Paulinas, Março de 2003.

Harry Potter

2007-11-01T12:06:00.000Z

Harry Potter - uma literatura não tão inocente como isso.
.

Ver: http://www.notredameduchene.com/ ; 3. OCCULTISME; 3. Harry Potter , une littérature innocente ?

HUXLEY, Aldous

2007-11-01T11:01:00.000Z

Aldous Leonard Huxley

Nasceu em 1894 em Inglaterra, no seio de uma família de intelectuais. Aos 16 anos foi atingido por uma doença de olhos que o tornou quase cego. O que não o impediu de se diplomar em Oxford. "Dès 1929, il découvre les hallucinogènes lors d’une rencontre avec le fameux magicien Edward Alexander (« Aleister ») Crowley (1875-1947).

Em 1931, escreve o seu best-seller: Brave New World (Admirável Mundo Novo).

"Emigré en 1937 aux Etats-Unis avec son épouse, Maria Nys, Aldous Huxley devient scénariste pour Hollywood. C’est lui qui, en 1960, initie Timothy Leary à l’expérience psychédélique. A. Huxley s’installe alors en Californie, où il approfondit ses expériences sur la drogue, en collaboration avec des personnages clés du Nouvel Age comme Allan Watts et Georges Bateson, le « père des hippies ». Il étudie principalement les effets de la mescaline, et consigne ses travaux dans un ouvrage intitulé Les portes de la perception (1954), qui sera déterminant pour la diffusion de la « culture de la drogue ». D’autres suivirent sur le même sujet : Heaven and Hell (1956), et L’île (1962), dans lequel il fait l’apologie d’une utilisation « religieuse » de l’LSD, comme chemin de découverte de la Sagesse. Aldous Huxley meurt en 1963, le jour même de l’assassinat du Président John F. Kennedy. Il est l’auteur de 47 ouvrages, et a été récompensé de plusieurs prix littéraires."

Romancista e ensaista reconhecido, faz parte dos 'maîtres à penser' da Nova Era (New Age); e a sua notoriedade literária contribuiu para dar peso às suas reflexões - nem sempre muito esclarecidas - no contexto do novo paradigma.

Padre Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/Huxley-Aldous.html

Halloween

2007-11-01T10:50:00.000Z

Ver:
http://es.catholic.net/celebraciones/120/302/articulo.php?id=2271 (espanhol);
http://www.info-sectes.org/entree/hallowin.htm (francês)

A Oração Mental Cristã

2007-10-31T15:25:00.000Z

A Oração Mental (em francês, Oraison) Cristã

A oração mental cristã [l’oraison chrétienne] é um assunto de coração: trata-se de um simples olhar sobre Deus presente no segredo da nossa consciência; ou ainda de um diálogo de amor (com ou sem palavra) com o Senhor. Isto supõe que sejamos dois: o Senhor [Deus] e eu; dois sujeitos em relação interpessoal, e não um só Eu impessoal no qual eu me chegaria a (con)fundir. «Dans la perspective (judéo)chrétienne, Dieu n’est pas l’énergie universelle première et ultime d’où tout émane et dans laquelle tout se résorbe à la fin d’un cycle de manifestation. Cette vision naturaliste, qui est grosso modo celle des traditions orientales, implique que le sujet personnel est une illusion, née de l’individualisation de l’étincelle divine (monade) dans la matière (divine elle aussi).» O fito das meditações orientais é pois sair da ilusão da dualidade para alcançar a avaita (a não-dualidade) ou a identificação com o Eu impessoal divino. «Pour y parvenir, les méditations orientales proposent également un chemin d’intériorité, mais ce chemin ne conduit pas à la rencontre avec le Tout Autre transcendant (il n’y a pas de transcendance dans les naturalismes), mais plonge dans les profondeurs de notre intériorité psychique. Il est certes légitime de rechercher la sérénité que nous pouvons expérimenter en quittant la superficie de notre être ; à condition de ne pas la confondre avec la paix que seul l’Esprit Saint peut nous donner dans le fond de notre cœur (lieu de sa rencontre).» O específico cristão é deixar o Espírito [Santo] agir em nós, isto é amar em nós com um amor de caridade, que está muito para lá do pobre amor de amizade que possamos dar aos nossos próximos.

Pe. Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/La-meditation-chretienne-de-John.html

Anthony de Mello

2007-10-31T15:15:00.000Z

SAGRADA CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ
Notificação sobre os escritos do Padre ANTHONY DE MELLO (SJ)

O padre jesuíta indiano Anthony de Mello (1931-1987) é muito conhecido pelas suas numerosas publicações, que, traduzidas para diversas línguas, tiveram uma notável difusão em muitos países, mesmo se nem sempre se trata de textos por ele autorizados. As suas obras, quase sempre em forma de pequenos contos, contêm elementos válidos, provenientes da sabedoria oriental, que podem ajudar a adquirir um auto-controle, a romper os laços e afetos que nos impedem de ser livres, a enfrentar com serenidade os acontecimentos bons e maus da vida. Sobretudo nos seus primeiros escritos, o padre de Mello, embora já evidenciando uma clara influência das correntes espirituais budistas e taoístas, manteve-se todavia dentro das linhas da espiritualidade cristã. Nesses livros, trata dos diversos tipos de oração: de petição, de intercessão e louvor, bem como da contemplação dos mistérios da vida de Cristo, etc.
Já porém em algumas passagens dessas primeiras obras, e cada vez mais nas sucessivas publicações, nota-se um progressivo afastamento dos conteúdos essenciais da fé cristã. A revelação, feita em Cristo, é substituída por uma intuição de Deus, sem forma e sem imagens, a ponto de falar de Deus como de um puro vazio. Para ver a Deus, basta olhar diretamente para o mundo. Nada se pode dizer de Deus; o único conhecimento é o não conhecimento. Pôr a questão da existência de Deus é já um sem sentido. Um tal apofatismo radical leva também a negar que haja na Bíblia afirmações válidas sobre Deus. As palavras da Escritura são indicações que deveriam servir apenas para chegar ao silêncio. Em outras passagens, o juízo sobre os livros sagrados das religiões em geral, sem excluir a própria Bíblia, é ainda mais severo: tais livros impedem as pessoas de seguir o próprio bom senso, fazendo com que se tornem obtusas e cruéis. As religiões, inclusive a cristã, são um dos principais obstáculos à descoberta da verdade. Jamais se poderá, aliás, definir essa verdade nos seus conteúdos precisos. Pensar que o Deus da própria religião é o único, é puro fanatismo. Deus é visto como uma realidade cósmica, vaga e omnipresente. O seu caráter pessoal é ignorado e praticamente negado.
De Mello mostra ter apreço por Jesus, de quem se diz discípulo. Considera-o porém um mestre ao lado dos outros. A única diferença frente aos outros homens é ser Jesus "esperto" e totalmente livre, quando os outros não o são. Não é reconhecido como Filho de Deus, mas simplesmente como aquele que nos ensina que todos os homens são filhos de Deus. Também as afirmações sobre o destino definitivo do homens suscitam perplexidades. Por vezes, fala-se de uma dissolução no Deus impessoal, como a do sal na água. Em diversas ocasiões, considera-se irrelevante também a questão do destino depois da morte. Só a vida presente é digna de interesse. E nesta, uma vez que o mal é apenas ignorância, não existem regras morais objectivas. O bem e o mal são só valorizações mentais impostas à realidade.
Coerentemente com quanto foi dito, pode compreender-se como, segundo o autor, qualquer credo ou profissão de fé, tanto em Deus como em Cristo, só serve para impedir o acesso pessoal à verdade. A Igreja, fazendo da palavra de Deus na Sagrada Escritura um ídolo, acabou por expulsar Deus do templo. Por conseguinte, perdeu a autoridade de ensinar em nome de Cristo.
Com a presente Notificação, esta Congregação, no intuito de tutelar o bem dos fiéis, vê-se na obrigação de declarar que as posições acima expostas são incompatíveis com a fé católica e podem causar graves danos.
O Sumo Pontífice João Paulo II, na audiência concedida ao abaixo-assinado Prefeito, aprovou a presente Notificação, decidida na Sessão Ordinária desta Congregação, e mandou que fosse publicada.
Roma, sede da Congregação para a Doutrina da Fé, 24 de junho de 1998, solenidade do Nascimento de São João Batista.

Joseph Card. Ratzinger Prefeito
Tarcísio Bertone (sdb) Arcebispo Emérito de Vercelli Secretário

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19980624_demello_po.html

A "Meditação Cristã" (Christian Meditation)

2007-10-31T13:47:00.000Z

A "meditação cristã" de John Main

Fr. John Main, OSB (1926–1982)

A chamada “meditação cristã” difundida pelo monge beneditino John Main e, após a morte deste em 1982, pelo seu discípulo Laurence Freedman, «n’est en fait qu’une tentative de “christianiser” une technique de méditation orientale. Plutôt que de prendre pour mantra le nom d’une divinité hindoue, John Main introduit un mantra “chrétien”, à savoir : “Maranatha”. Cette Parole tiré de l’Apocalypse est cependant totalement détachée de son contexte. Il ne s’agit pas en effet de méditer sur son contenu, mais de s’en servir pour focaliser l’attention, puis progressivement laisser s’apaiser l’activité mentale, pour finir par la suspendre totalement - si possible.» Trata-se de uma técnica de interiorização, que conduz a uma experiência do seu próprio psiquismo; mas em nenhum caso uma tal experiência pode ser qualificada de espiritual. «Dans le contexte chrétien, ce qualificatif est réservé à une expérience de rencontre avec le Tout Autre qui s’est fait proche en Jésus-Christ. Autrement dit, il s’agit d’une expérience dans l’Esprit Saint, qui est la Relation personnelle et vivante entre le Père et le Fils et entre le croyant et le Christ.»
«Une tentative analogue avait été entreprise il y a une dizaine d’années par Daniel Maurin avec son Oraison du coeur, dans laquelle il transgrivait mot à mot l’initiation à la méditation transcendantale (Maharishi Mahesh Yogi), ne changeant que le mantra oriental en un mantra issu de la tradition judéo-chrétienne, gardant inchangée l’intégralité de la technique hindoue.»

Père Joseph-Marie Verlinde

http://www.parresia.fr/La-meditation-chretienne-de-John.html

http://www.final-age.net/La-meditation-chretienne-de-John.html

Yoga e Cristianismo

2007-10-31T10:41:00.000Z

O Yoga na filosofia e na prática é incompatível com o Cristianismo

Como cristão católico, nascido no seio de uma família católica tradicional, em Kerala, na Índia, mas tendo vivido entre hindus, e agora, como religioso, sacerdote católico e pregador carismático em 60 países dos cinco continentes, creio que tenho algo a dizer sobre os efeitos perniciosos que o yoga tem na vida e na espiritualidade cristã.
Sei que há um interesse crescente pelo yoga em todo o mundo, inclusive entre os cristãos e que também esse interesse se estende a outras práticas esotéricas e da Nova Era (New Age), como o Reiki, a reencarnação, a acupressão, a acupunctura, a sanação prânica ou pranoterapia, a reflexiologia, etc., métodos sobre os quais o Vaticano preveniu e avisou no seu documento "Jesus Cristo, portador da água da vida".

Para alguns, o Yoga é um meio de relaxamento e de alívio da tensão, para outros é um exercício que promove a saúde e o bem-estar em forma e, para uma minoria, é um meio para a cura de doenças. Na mente do católico médio, seja leigo ou do clero, há muita confusão, pois o Yoga, segundo é promovido entre os católicos, não é exclusivamente nem uma disciplina relacionada com a saúde, nem uma disciplina espiritual, mas umas vezes é uma coisa, outras vezes é a outra e, freqüentemente, uma mistura das duas.
Pero el hecho es que el Yoga es principalmente una disciplina espiritual y se que incluso hay sacerdotes y hermanas en seminarios y noviciados que aconsejan el Yoga como una ayuda para la meditación y para la oración. Es triste que hoy en día, muchos católicos estén perdiendo la confianza en las grandes prácticas espirituales y místicas para la oración y la disciplina que recibieron de grandes santos como Ignacio de Loyola, Francisco de Asís, Francisco de Sales, Santa Teresa de Avila, etc. y ahora sigan a espiritualidades y místicas orientales que provienen del Hinduismo y del Budismo.
A este respeito, um cristão sincero deveria informar-se sobre a compatibiliade do Yoga com a espiritualidade cristã e sobre a conveniência de incorporar as suas técnicas na oração e na meditação cristãs.

Que é o yoga? A palavra yoga significa “união”, o objecto do yoga é unir o “eu” transitório (temporal), “JIVA”, com o (eu eterno) infinito “BRAHMAN”, o conceito hindu de Deus. Este Deus não é um Deus pessoal, mas uma substância impessoal espiritual que é um com a natureza e o cosmos.
Brahman é uma substância impessoal e divina que “impregna, envolve e subjaz em tudo” O Yoga tem as suas raízes nos Upanishads hindus que são anteriores ao ano 1000 a.C., e diz sobre o Yoga que “une a luz dentro de ti com a luz de Brahman”.
“Lo absoluto está en uno mismo” dicen los Upanishads Chandogya, “TAT TUAM ASI” o “ESO ERES TÚ”. Lo Divino habita dentro de cada uno a través de Su representante microcósmico - el yo individual- llamado Jiva.
No Bhagavad Gita, o senhor Krishna descreve o Jiva como “a minha própria parte eterna”, e afirma que “a alegria do yoga chega ao yogui que é um com Brahman”.
No ano 150 a.C., o yogui Patanjali explicou as oito vias que guiam as práticas do yoga desde a ignorância à iluminação. As oito vias são como uma escada. Estas são: autocontrole (yama), prática religiosa (niyama), posturas (asana), exercícios de respiração (pranayama), controle dos sentidos (pratyahara), concentração (dharana), contemplação profunda (dhyana), e iluminação (samadhi).
Aqui é interessante observar que as posturas e os exercícios de respiração, que freqüentemente são considerados no Ocidente como todo o Yoga, são os passos 3 e 4 para a união com Brahman.
O Yoga não é só um sistema elaborado de posturas e de exercícios físicos, é uma disciplina espiritual que se propõe levar a alma ao samadhi, à união total com o ser divino. O samadhi é o estado em que o natural e o divino se convertem em um, o homem e Deus chegam a ser um sem nenhuma diferença. [Brad Scott: "Exercise or religious practice? Yoga: What the teacher never taught you in that Hatha Yoga class” (¿Ejercicio o práctica religiosa? Yoga: Lo que el profesor nunca le enseñó en una clase de Hatha Yoga), in the Watchman Expositor Vol. 18, No. 2, 2001].

Este enfoque do yoga é radicalmente contrário ao Cristianismo, onde claramente há uma distinção entre Criador e criatura, entre Deus e homem. No Cristianismo, Deus é o “Outro” e nunca “o mesmo”.
É triste que alguns promotores do Yoga, Reiki ou de outras disciplinas ou meditações distorçam algumas citações da Bíblia ao citá-las isoladas para corroborar os seus argumentos tais como: “sois templo de Deus”, “a água viva flui em ti”, “estareis em Mim e Eu estarei em vós”, “já não sou eu que vivo, é Cristo que vive em mim”, etc., sem entender o contexto nem o significado destas palavras da Bíblia.
Há gente que retrata Jesus, inclusive, como um yogui, como atualmente podemos ver em imagens de Jesus em conventos, capelas e presbitérios –Jesus está representado em posturas de meditação de yogui!.

Dizer que Jesus é “um yogui” é negar a Sua divindade, santidade e perfeição intrínseca e insinua que Ele tinha uma natureza imperfeita sujeita à ignorância e à ilusão (Maya), e que necessitou de ser libertado da sua condição humana mediante a prática e a disciplina do yoga.
O yoga é incompatível com a espiritualidade cristã porque é panteísta (ao dizer “Deus é tudo e tudo é Deus”), e sustenta que existe uma realidade única e tudo o resto é ilusão ou Maya. Se só existe uma realidade e tudo o mais é ilusório, não pode haver nenhuma relação nem amor.
O centro da fé cristã é a fé na Santíssima Trindade: Pai, Filho e Espírito Santo, três pessoas em um só Deus, o modelo perfeito de relação amorosa.
Todo o Cristianismo é sobre relações com Deus e entre os homens. “Amarás ao Senhor, teu Deus, com todo o teu coração com toda a tua alma e com toda a tua mente. Este é o principal e o primeiro mandamento. O segundo é este: Amarás ao próximo como a ti mesmo” (Mt 22, 37-39).

No Hinduísmo, o bem e o mal, tal como a dor e o prazer são ilusórios (Maya) e, portanto, irreais. Vivekananda, o ícone mais respeitado do Hinduísmo moderno, dizia: “o bem e o mal são um e o mesmo” [Vivekananda. “The yogas and other Works”, publicado por Ramakrishna Vivekananda Centre NY, 1953].
No Cristianismo, a questão controvertida do pecado como uma ofensa contra a santidade de Deus é inseparável para a nossa fé, porque o pecado é a razão pela qual necessitamos de um Salvador. A Encarnação, a Vida, a Paixão, a Morte e a Ressurreição de Jesus são para nós meios de salvação, isto é, meios para nos livrarmos do pecado e das suas conseqüências. Não podemos ignorar esta diferença fundamental na hora de absorver na Espiritualidade Cristã o yoga e outras técnicas de meditação orientais.
En el mejor de los casos el Yoga es una práctica pagana y en el peor es una práctica oculta. Esta es la religión del anticristo (el hombre que se hace Dios) y por primera vez en la historia está siendo practicada frenéticamente en el mundo occidental y en América. Es ridículo que maestros de Yoga lleven incluso una cruz o algún símbolo cristiano, engañan a la gente diciendo que el Yoga no tiene nada que ver con el Hinduismo y dicen que es sólo cuestión de aceptar a otras culturas. Otros han intentado enmascarar al Yoga con apelativos cristianos denominándole “Yoga Cristiano”. Esta no es una cuestión de aceptar la cultura de otro pueblo, es una cuestión de aceptar otra religión que es irrelevante para nuestra religión y de conceptos religiosos.

É uma pena que o Yoga se tenha espalhado tão freneticamente a partir dos Jardins de Infância até todo o tipo de instituições de medicina, psicologia, etc., chamando-se a si mesmo ciência, quando não o é em absoluto; e está a vender-se sob a etiqueta de “terapia de relaxamento”, “auto-hipnose”, “visualização criativa”, “centering”, etc.
O Hata Yoga, que está amplamente difundido na Europa e na América como método de relaxamento e como exercício não esgotante, é um dos seis sistemas reconhecidos do Hinduísmo ortodoxo, que na sua origem é religioso e místico, e é a forma mais perigosa de yoga [cf. Dave Hunt, The seduction of Christianity, pág. 110].
Recordad las palabras de San Pablo: “No os maravilléis, pues también Satanás se disfraza de ángel de luz” (II Cor 11: 14). Es cierto que mucha gente se ha sanado por medio del Yoga y de otras formas orientales de meditación y oración. Aquí es donde los cristianos deberían preguntarse a sí mismos si necesitan una sanación y beneficios materiales o a su Dios, Jesucristo en el que creen, y Quién es la fuente de todas las sanaciones y de la buena salud.

El deseo de llegar a ser Dios es el primer y el segundo pecado en la historia de la creación según está registrado cronológicamente en las Biblia: “Te decías en tu corazón: El cielo escalaré, encima de las estrellas de Dios levantaré mi trono; en el monte de la asamblea me sentaré, en lo último del norte. Subiré a las alturas de las nubes, seré igual que el altísimo” (Is 14: 13-14). La serpiente le dijo a la mujer: "¡No, no moriréis! Antes bien, Dios sabe que en momento en que comáis se abrirán vuestros ojos y seréis como dioses conocedores del bien y del mal" (Gen 3: 4-5). La filosofía y la práctica del Yoga están basados en la creencia de que el hombre y Dios son uno. Se enseña a poner el énfasis en uno mismo en lugar de en el Único y Verdadero Dios. Se anima a los que participan a buscar las respuestas a los problemas y cuestiones de la vida en su mente y en su conciencia en vez de buscar soluciones en la Palabra de Dios a través del Espíritu Santo, como sucede en el cristianismo. Se deja a uno, sin lugar a duda, expuesto al engaño del enemigo de Dios que busca víctimas a las que pueda arrancar de Dios y de la Iglesia (I Ped 5: 8).

En los últimos ocho años, he predicado la palabra de Dios principalmente en los países europeos que en tiempos fueron la cuna del cristianismo, y de donde salieron evangelizadores y misioneros, mártires y santos. ¿Podemos llamar a Europa cristiana ahora?. ¿No es cierto que Europa ha borrado de su vida todos sus valores y conceptos cristianos? ¿Por qué se avergüenza Europa de reconocer sus raíces cristianas?. ¿Dónde están los valores morales y la ética que desde hace siglos se practicaban en Europa y que fueron llevados a otras civilizaciones y culturas a través de la proclamación valiente del Evangelio de Cristo? ¡Por sus frutos conoceréis el árbol! Yo creo que estas dudas y confusiones, la apostasía e infidelidad, la frialdad religiosa y la indiferencia han llegado a Europa a partir de que fueron introducidos en Occidente la mística y las meditaciones orientales, las prácticas esotéricas y las de la Nueva Era.

Nos meus retiros carismáticos, a maioria dos participantes vêm com diferentes problemas morais, espirituais, físicos ou psíquicos para serem libertados e sanados e para receberem uma vida nova mediante a força do Espírito Santo.
Com toda a sinceridade do meu coração, posso dizer que entre 80 a 90% dos participantes estiveram no yoga, no Reiki, na reencarnação, etc., que são práticas religiosas orientais. Ali perderam a fé em Jesus Cristo e na Igreja. Na Croácia, Bósnia, Alemanha, Áustria e Itália tive casos claros em que os indivíduos possuídos pelo poder da obscuridade gritavam “Eu sou Reiki”, “Eu sou o sr. Yoga”. Eles mesmos se identificavam com estes conceitos como se fossem pessoas, enquanto eu dirigia uma oração de sanação por eles. Posteriormente, tive que fazer uma oração de libertação sobre eles para os libertar da possessão do maligno.

Há pessoas que dizem: “não há nada de mal na prática destes exercícios, basta em não crer na filosofia que há por detrás”. No entanto, os promotores do yoga, Reiki, etc., afirmam claramente que a filosofia e a prática são inseparáveis.
Por isso, um cristão não pode em nenhum caso aceitar a filosofia e a prática do yoga, já que o Cristianismo e o yoga são dois pontos de vista que se excluem mutuamente. O Cristianismo vê o pecado como o principal problema do homem, considera-o como um fracasso na hora de se ajustar tanto aos critérios como ao caráter de um Deus moralmente perfeito. O homem está distanciado de Deus e necessita da reconciliação.
A solução é Jesus Cristo, “o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo”. Pela morte de Jesus na cruz, Deus reconciliou consigo o mundo. Agora chama os homens a receber em liberdade todos os frutos da sua salvação só através da fé em Cristo.
Ao contrário do yoga, o Cristianismo vê a redenção como uma oferta gratuita que só pode ser recebida e nunca ganha ou alcançada através do próprio esforço ou com obras.
Lo que se necesita hoy en Europa y en muchos sitios es la proclamación enérgica del mensaje de Cristo que viene de la Biblia y que es interpretado por la Iglesia para evitar dudas y confusiones que se difunden en Occidente entre muchos cristianos, y llevarles al Camino, la Verdad y la Vida: Jesucristo.
Só a verdade pode tornar-nos livres.

Fr. James Manjackal (MFSF)

Texto original (em inglês): http://www.jmanjackal.net/eng/engyoga.htm

A tradução (parcial) em português é reproduzida (com ligeiras correcções) de:

http://defesadafe.blogspot.com/2007/07/yoga-incompatvel-com-o-cristianismo.html

As partes omitidas nessa tradução, aí devidamente assinaladas, foram colmatadas pela tradução espanhola (em itálico): http://www.jmanjackal.net/esp/espyoga.htm

Apêndices (só em inglês):

I - Yoga: Theory and Practice: Separable?, by John Ankerberg and John Weldon;

II - "Former instructor warns of yoga’s spiritual implications". Jim Brown - Journal Chrétien, France. Feb 2, 2007;

III - "YOGA: Can We Separate the Exercise From the Philosophy? ", Johanna Michaelsen. From the book "Like Lambs to the Slaughter" (pp. 93-95);

IV - Innocent Yoga?, by Dr. John Ankerberg and Dr. John Weldon.

2.5. Crescimento e difusão da New Age

2007-10-30T15:15:00.000Z

2.5. Por que a Nova Era cresceu com tanta rapidez e se difundiu de maneira tão eficaz?
«Por mais objeções e críticas que suscite, a Nova Era é uma tentativa de levar calor a um mundo que muitos experimentam como cruel e impiedoso. Como reação diante da modernidade, age quase sempre no nível dos sentimentos, instintos e emoções. A angústia diante de um futuro apocalíptico de instabilidade econômica, incerteza política e mudanças climáticas desempenha um papel importante na busca de uma relação alternativa e decididamente otimista com o cosmos. Existe uma busca de plenitude e felicidade, com freqüência num nível explicitamente espiritual. Porém é significativo que a Nova Era tenha gozado de um êxito enorme numa era que pode caracterizar-se pela exaltação quase universal da diversidade. A cultura ocidental deu um passo além da tolerância - no sentido de aceitar de má vontade ou suportar a idiossincrasia de pessoas ou grupos minoritários – à erosão consciente do respeito à normalidade. A normalidade se apresenta com conotações moralistas, vinculadas necessariamente a normas absolutas. Para um número crescente de pessoas, as crenças ou normas absolutas indicam somente a incapacidade de tolerar as idéias e convicções das demais pessoas. Neste ambiente, tornaram-se moda os estilos de vida alternativos: ser diferente não só é aceitável, mas positivamente bom. É essencial levar em conta que as pessoas se relacionam com a Nova Era de maneiras muito distintas e em graus diversos. Na maioria dos casos não se trata realmente de uma “pertença” a um grupo ou movimento. Tampouco há uma consciência muito clara dos princípios sobre os quais se baseia a Nova Era. Aparentemente, a maioria das pessoas se sentem atraídas por terapias ou práticas concretas, sem conhecimento das posições de fundo que estas implicam; outros não são mais que consumidores ocasionais de produtos que levam a etiqueta “Nova Era”. Aqueles que utilizam a aromaterapia ou escutam música New age, por exemplo costumam estar interessados pelo efeito que tem na sua saúde ou bem-estar. Somente uma minoria se aprofunda nestes temas e procura entender seu significado teórico (ou “místico”). E isto combina perfeitamente com os esquemas das sociedades de consumo nas quais o ócio e o entretenimento desempenham um papel fundamental. O “movimento” se adaptou perfeitamente às leis do mercado e o fato de que a Nova Era se tenha difundido tanto se deve em parte ao resultado de uma proposta econômica muito atrativa. A Nova Era, ao menos em algumas culturas, se apresenta como uma etiqueta para um produto criado, aplicando os princípios da mercadologia a um fenômeno religioso. Sempre haverá um modo de aproveitar-se das necessidades espirituais das pessoas. Como muitos outros elementos da economia contemporânea, a Nova Era é um fenômeno global que se mantém unido e se alimenta graças à informação dos meios de comunicação de massas. Pode-se discutir se foram os meios de comunicação que criaram este fenômeno ou não; o que está claro é que a literatura popular e as comunicações de massa garantem uma rápida difusão, em escala universal das noções comuns defendidas pelos “crentes” e simpatizantes. No entanto, não é possível saber se esta difusão tão rápida das idéias obedece ao acaso ou a um projeto deliberado, já que se trata de comunidades muito pouco rígidas. Da mesma forma que acontece nas “cibercomunidades” criadas pela Internet, este é um âmbito no qual as relações entre as pessoas podem ser ou muito impessoais ou interpessoais só num sentido muito seletivo. A Nova Era se fez sumamente popular como um vago conjunto de crenças, terapias e práticas, escolhidas e combinadas com freqüência segundo o próprio gosto, independentemente das incompatibilidades ou incongruências que implique. Além disso é o que cabe esperar de uma cosmovisão conscientemente baseada no pensamento intuitivo do “hemisfério direito do cérebro”. Precisamente por isso é tão importante descobrir e reconhecer as características fundamentais das idéias da Nova Era. O que esta oferece costuma descrever-se simplesmente como algo “espiritual”, mais que como pertencente a uma religião concreta. Não obstante, os vínculos com algumas religiões orientais concretas são muito mais estreitos do que imaginam alguns “consumidores”. Naturalmente isto é importante para os grupos de “oração” nos quais uma pessoa decide integrar-se, porém é também um problema real na gestão de um número crescente de empresas, a cujos empregados se exige fazer meditação e adotar técnicas de expansão mental como parte da vida profissional. Valeria a pena acrescentar ainda algumas breves palavras sobre a promoção organizada da Nova Era como ideologia, porém se trata de um assunto sumamente complexo. Diante da Nova Era, alguns grupos reagiram com acusações generalizadas de conspiração”. Costuma-se responder que estamos assistindo a uma mudança cultural espontânea cuja trajetória está em grande parte determinada por influências que escapam do controle humano. Não obstante, basta assinalar que a Nova Era partilha com um bom número de grupos internacionalmente influentes o objetivo de substituir ou transcender as religiões particulares para deixar espaço para uma religião universal que unifique a humanidade. Estreitamente relacionado com isto, existe um esforço conjunto concreto por parte de muitas instituições para inventar Ética Global, um esquema ético que refletiria a natureza global da cultura, da economia e da política contemporâneas. Ainda mais, a politização das questões ecológicas influi em todo o tema das hipóteses Gaia ou culto da mãe terra.»
In: Pontifício Conselho Cultural e Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso - Jesus Cristo Portador da Água Viva: Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era" http://www.itf.org.br/index.php?pg=conteudo&revistaid=8&fasciculoid=89&sumarioid=1346 = Instituto Teológico Franciscano (publicação parcial on-line, em português, no Brasil). O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

2.4. New Age e Cultura

2007-10-30T15:14:00.000Z

2.4. “Habitantes do mito ou da história?”: A Nova Era e a cultura
«“Na realidade a atração da Nova Era tem algo a ver com o interesse pelo eu, seu valor, suas capacidades e problemas, que a cultura atual fomenta. Enquanto a religiosidade tradicional, com sua organização hierárquica se adapta bem à comunidade, a espiritualidade não tradicional se adapta bem ao indivíduo. A Nova Era é ‘do’ eu na medida em que fomenta a celebração daquilo que há de ser e vir a ser; e é ‘para’ o eu na medida em que, ao diferenciar-se do estabelecido, está numa situação capaz de enfrentar os problemas gerados pelas formas de vida convencionais”. A rejeição da tradição em sua forma patriarcal, hierárquica, tanto social como eclesial, implica na busca de uma forma alternativa de sociedade, inspirada claramente no conceito moderno do eu. Muitos escritos da Nova Era defendem que não se pode fazer nada (diretamente) para mudar o mundo e em compensação se há de fazer tudo para mudar-se a si mesmo. Mudar a consciência individual se entende como a maneira (indireta) de mudar o mundo. O instrumento mais importante para a mudança social é o exemplo individual. O reconhecimento universal de tais exemplos pessoais levará paulatinamente à transformação da mente coletiva, transformação que será a conquista mais importante do nosso tempo. Isto faz parte, claramente, do paradigma holístico e constitui uma nova formulação do clássico problema filosófico da unidade e da pluralidade. Também está relacionada com a posição junguiana da correspondência e da rejeição da causalidade. Os indivíduos são representações fragmentárias do holograma planetário; olhando o próprio interior, não só se conhece o universo, mas também é possível mudá-lo. Só que quanto mais se olha para dentro, menor se torna o cenário político. É difícil saber se esta posição pode articular-se com a retórica da participação democrática numa nova ordem planetária, ou se pelo contrário se trata de uma maneira inconsciente e sutil de privar de poder as pessoas, deixando-as à mercê da manipulação. A atual preocupação pelos problemas planetários (os temas ecológicos, o esgotamento dos recursos naturais, a superpopulação, a diferença econômica entre norte e sul, o enorme arsenal nuclear, a instabilidade política) favorecem ou impedem o compromisso com outras questões políticas e sociais igualmente inquietantes? O antigo provérbio “a caridade bem entendida começa em casa” pode proporcionar um sadio equilíbrio à maneira de abordar estes temas. Alguns observadores da Nova Era detectam um autoritarismo sinistro por trás da aparente indiferença quanto à política. O próprio David Spangler assinala que uma das sombras da Nova Era é “uma capitulação sutil frente à impotência e a irresponsabilidade esperando que chegue a Nova Era em vez de ser criadores ativos de plenitude na própria vida”. Seria certamente exagerado afirmar que o quietismo é geral nas atitudes da Nova Era. Contudo, uma das principais críticas ao movimento Nova Era é que a busca individualista da própria realização no fundo pode atuar contra uma sólida cultura religiosa. A este propósito, convém destacar três pontos: - Cabe perguntar-se se a Nova Era possui coerência intelectual para proporcionar uma imagem completa do mundo a partir de uma cosmovisão que pretende integrar a natureza e a realidade espiritual. A Nova Era vê o universo ocidental cindido por causa das categorias de monoteísmo, transcendência, alteridade e separação. Descobre um dualismo fundamental em divisões como as que existem entre real e ideal, relativo e absoluto, finito e infinito, humano e divino, sagrado e profano, passado e presente, que remetem todas à “consciência infeliz” de Hegel e são responsáveis de uma situação considerada trágica. A resposta da Nova Era é a unidade mediante a fusão: pretende reconciliar alma e corpo, feminino e masculino, espírito e matéria, humano e divino, terra e cosmos, transcendente e imanente, religião e ciência, as diferenças entre as religiões, o Yin e o Yang. Já não há, portanto, alteridade. O que fica, em termos humanos, é a transpessoalidade. O mundo da Nova Era não é problemático: não fica nada para alcançar. Porém a questão metafísica da unidade e a pluralidade continua sem resposta, talvez sem sequer ser colocada; lamentam-se os efeitos da desunião ou da divisão, porém a resposta é uma descrição de como apareceriam as coisas em outra ótica. - A Nova Era importa fragmentariamente práticas religiosas orientais e as reinterpreta para adaptá-las aos ocidentais. Isto implica uma rejeição da linguagem do pecado e da salvação, substituída com a linguagem moralmente neutra da dependência e da recuperação. As referências às influências extra-européias são às vezes uma mera “pseudo-orientalização” da cultura ocidental. Ademais, dificilmente se trata de um diálogo autêntico. Num ambiente onde as influências greco-romanas e judeu-cristãs resultam suspeitas, as orientais se utilizam precisamente porque são uma alternativa à cultura ocidental. A ciência e a medicina tradicionais são consideradas inferiores aos enfoques holísticos e igualmente acontece com as estruturas patriarcais e particulares na política e na religião. Todas estas coisas serão obstáculos para a vinda da Era de Aquário. Mais uma vez, está claro que, na realidade, optar pelas alternativas da Nova Era implica uma ruptura total com a tradição de origem. Seria necessário perguntar se realmente é uma atitude tão madura e tão liberada como se costuma pensar. - As tradições religiosas autênticas promovem a disciplina com o objetivo último de adquirir sabedoria, equanimidade e compaixão. A Nova Era reflete um anseio profundo e inextinguível que existe na sociedade de uma cultura religiosa íntegra, de uma visão mais geral e iluminadora do que aquilo que os políticos costumam oferecer. Porém não está claro se os benefícios de uma visão baseada na permanente expansão do eu são para os indivíduos ou para as sociedades. Os cursos de formação da Nova Era (o que costumava-se chamar-se “Cursos de Formação Erhard” (Erhard Seminar Trainings [EST], etc.) conjugam os valores contraculturais com a necessidade de triunfar, a satisfação interior com o êxito externo. O curso de retiro “Espírito de Negócios” de Findhorn transforma a experiência do trabalho com o fim de aumentar a produtividade. Alguns adeptos da Nova Era aderem a ela não só para ser mais autênticos e espontâneos, mas também para enriquecer-se (mediante a magia, etc.). “Os cursos de formação da Nova Era têm também ressonâncias de idéias de certo modo mais humanistas que as estendidas no mundo dos negócios, o que faz que a pessoa de negócios com mentalidade empresarial o tornem mais atraentes. As idéias têm a ver com o lugar de trabalho como “um ambiente de aprendizagem“, que “humaniza o trabalho”, “humaniza o chefe”, onde “as pessoas ocupam o primeiro lugar” ou “se libera o potencial”. Tal como as apresentam os formadores da Nova Era, é provável que atraiam as pessoas de negócios que já participaram em outros cursos de formação de corte humanista (leigo) e que queiram dar um passo a mais: interessados em seu crescimento pessoal, sua felicidade e seu entusiasmo e ao mesmo tempo em sua produtividade econômica”. Assim, está claro que as pessoas envolvidas buscam realmente sabedoria e equanimidade em benefício próprio, porém em que medida as atividades em que participam as capacitam para trabalhar pelo bem comum? À parte a questão da motivação, todos estes fenômenos devem ser julgados por seus frutos, e a pergunta que se deve levantar é se promovem o eu ou promovem a solidariedade, não somente com baleias, as árvores ou pessoas de mentalidade similar, mas com o conjunto da criação: incluindo a humanidade inteira. As piores conseqüências de toda filosofia do egoísmo, tanto se é adotada pelas instituições como por amplos setores sociais, são o que o Cardeal Joseph Ratzinger define um conjunto de “estratégias para reduzir o número dos que se sentam para comer à mesa da humanidade”. Este é um critério-chave com o que se deve avaliar o impacto de qualquer filosofia ou teoria. O cristianismo busca sempre medir os esforços humanos por sua abertura ao Criador e às demais criaturas, um respeito firmemente baseado no amor.»
In: Pontifício Conselho Cultural e Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso - Jesus Cristo Portador da Água Viva: Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era" http://www.itf.org.br/index.php?pg=conteudo&revistaid=8&fasciculoid=89&sumarioid=1346 = Instituto Teológico Franciscano (publicação parcial on-line, em português, no Brasil). O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

2.3.4.3. O mundo e a New Age

2007-10-30T15:13:00.001Z

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2.3. Princípios fundamentais do pensamento da Nova Era

2.3.4.3. O que diz a Nova Era sobre o mundo?

A mudança do modelo mecanicista da física clássica pelo “holístico” da moderna física atómica e subatómica, baseado na concepção da matéria como ondas ou quanta de energia em lugar de partículas, é central para o pensamento da Nova Era. O universo é um oceano de energia que constitui um todo único ou bordado de vínculos. A energia que anima o organismo único do universo é o “espírito”. Não há alteridade entre Deus e o mundo. O mundo mesmo é divino e está submetido a um processo evolutivo que leva da matéria inerte a uma “consciência superior e perfeita”. O mundo é incriado, eterno e auto-suficiente. O futuro do mundo se baseia num dinamismo interno, necessariamente positivo, que conduz à unidade reconciliada (divina)de tudo quanto existe. Deus e mundo, alma e corpo, inteligência e sentimento, céu e terra são uma única e imensa vibração de energia. O livro de James Lovelock sobre a hipótese Gaia afirma que “todo o âmbito da matéria viva da terra, desde as baleias até os vírus e desde os carvalhos até as algas, poderia considerar-se como uma única entidade vivente, capaz de manipular a atmosfera da terra para adaptá-la a suas necessidades gerais e dotadas de faculdades e poderes que superam de longe os de suas partes constitutivas”. Para alguns a hipótese Gaia é “uma estranha síntese de individualismo e coletivismo. Parece como se a Nova Era, após ter arrancado as pessoas da política fragmentária, estivesse desejando lançá-las numa grande panela da mente global”. O cérebro global necessita de instituições com as quais governar, em outras palavras, um governo mundial. “Para enfrentar os problemas de hoje, a Nova Era sonha com uma aristocracia espiritual ao estilo da República de Platão, dirigida por sociedades secretas...”. Talvez seja um modo exagerado de expor a questão, porém existem numerosas provas de que o elitismo gnóstico e o governo global coincidem em muitos temas da política internacional. Tudo quanto existe no universo está inter-relacionado. De fato, cada parte é em si mesma uma imagem da totalidade. O todo está em cada coisa e cada coisa no todo. Na “grande cadeia do ser”, todos os seres estão intimamente vinculados e formam uma só família com diferentes graus de evolução. Toda pessoa humana é um holograma, uma imagem da criação inteira, na qual cada coisa vibra com sua própria freqüência. Cada ser humano é um neurônio do sistema nervoso central e todas as entidades individuais se acham em relação de complementaridade uma com as outras; na realidade há uma complementaridade ou androginia interna em toda a criação. Um dos temas constantes nos escritos e no pensamento da Nova Era é o “novo paradigma” que foi posto em evidência pela ciência contemporânea. “A ciência nos permitiu uma visão da totalidade e dos sistemas, nos deu estímulo e transformação. Estamos aprendendo a compreender as tendências, a reconhecer os sinais iniciais de um paradigma mais promissor. Criamos panoramas alternativos do futuro. Comunicamos as falhas dos velhos sistemas e forçamos novos contextos para resolver problemas em todas as áreas”. Até aqui, a “mudança de paradigma” é uma mudança radical de perspectiva, porém nada mais. A questão é saber se pensamento e mudança real serão proporcionais e se é possível demonstrar a eficácia que teria uma transformação interior sobre o mundo exterior. É obrigatório perguntar-se, mas sem expressar um juízo negativo, até que ponto pode considerar-se científico um processo mental que inclui afirmações como esta: “A guerra é inconcebível numa sociedade de pessoas autônomas que descobriram a interconexão de toda a humanidade, que não temem idéias estranhas e nem culturas estrangeiras, que sabem que todas as revoluções começam dentro da pessoa e que não se pode impor o próprio tipo de iluminação a ninguém”. Não é lógico deduzir que, visto que algo é inconcebível, não poderá acontecer. Este é o tipo de raciocínio tipicamente gnóstico, no sentido de que confere demasiado peso ao conhecimento e à consciência. E isto não significa negar o papel fundamental e crucial do desenvolvimento da consciência nos descobrimentos científicos e no processo criativo, mas simplesmente alertar contra a possibilidade de impor sobre a realidade exterior aquilo que até o momento só está na mente.In: Pontifício Conselho Cultural e Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso - Jesus Cristo Portador da Água Viva: Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era" http://www.itf.org.br/index.php?pg=conteudo&revistaid=8&fasciculoid=89&sumarioid=1346 = Instituto Teológico Franciscano (publicação parcial on-line, em português, no Brasil). O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

2.3.4.2. Deus e a New Age

2007-10-30T15:12:00.000Z

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2.3. Princípios fundamentais do pensamento da Nova Era

2.3.4.2. O que diz a Nova Era sobre Deus?

A Nova Era mostra uma notável preferência pelas religiões orientais ou pré-cristãs, as quais se consideram contaminadas pelas distorções judeu-cristãs. Daí o grande respeito que merecem os antigos ritos agrícolas e os cultos de fertilidade. “Gaia”, a Mãe Terra, se apresenta como alternativa a Deus Pai, cuja imagem se vê vinculada a uma concepção patriarcal do domínio masculino sobre a mulher. Fala-se de Deus, porém não se trata de um Deus pessoal. O Deus de que fala a Nova Era não é nem pessoal nem transcendente. Tampouco é o Criador que sustenta o universo, mas sim uma “energia impessoal”, imanente ao mundo, com o qual forma uma “unidade cósmica”: “Tudo é um”. Esta unidade é monista, panteísta ou, mais exatamente, panenteísta. Deus é o “princípio vital”, “o espírito ou alma do mundo”, a suma total da consciência que existe no mundo. Num certo sentido, tudo é Deus. Sua presença é claríssima nos aspectos espirituais da realidade, de modo que cada mente espírito é, em certo sentido, Deus. A “energia divina”, quando é recebida conscientemente pelos seres humanos, costuma-se descrever como “energia crística”. Também se fala de Cristo, porém com ele não se alude a Jesus de Nazaré. “Cristo” é um título aplicado a alguém que chegou a um estado de consciência onde o indivíduo se percebe como divino e pode, portanto, pretender ser “Mestre universal”. Jesus de Nazaré não foi o Cristo, mas simplesmente uma das muitas figuras históricas nas quais se revelou essa natureza “crística” igual a Buda e outros. Cada realização histórica do Cristo mostra claramente que todos os seres humanos são celestiais e divinos e os conduz para essa realização. No nível mais íntimo e pessoal (“psíquico”) no qual os seres humanos “ouvem” esta “energia cósmica divina” se chamam também “Espírito Santo”.

2.3.4.1. A pessoa humana e a New Age

2007-10-30T15:11:00.001Z

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2.3. Princípios fundamentais do pensamento da Nova Era

2.3.4.1. O que diz a Nova Era sobre a pessoa humana?

A Nova Era implica uma crença fundamental na perfectibilidade da pessoa humana mediante uma ampla variedade de técnicas e terapias (em contraposição com a idéia cristã de cooperação com a graça divina). Existe uma coincidência de fundo com a idéia de Nietzsche de que o cristianismo impediu a manifestação plena da humanidade genuína. Neste contexto, a perfeição significa alcançar a própria realização segundo uma ordem de valores que nós mesmos criamos e que alcançamos por nossas próprias forças: daí que podemos falar de um eu autocriador. A partir desta ótica, há maior diferença entre os humanos tal como são agora e como serão quando tiverem realizado seu potencial, do que aquela que existe atualmente entre os humanos e os antropóides. É útil distinguir entre o esoterismo ou busca de conhecimento, e a magia, ou ocultismo: esta última é um meio para obter poder. Alguns grupos são ao mesmo tempo esotéricos e ocultistas. No centro do ocultismo existe uma vontade de poder baseada no sonho de tornar-se divino. As técnicas de expansão da mente têm por objetivo revelar às pessoas seu poder divino. Utilizando este poder, preparam o caminho para a Era da Iluminação. Esta exaltação da humanidade, cuja forma extrema é o satanismo, subverte a correta relação entre o Criador e a criatura. Satã se converte no símbolo de uma rebelião contra as convenções e as regras, símbolo que com freqüência adota formas agressivas, egoístas e violentas. Alguns grupos evangélicos manifestaram sua preocupação pela presença subliminar do que consideram simbolismo satânico em algumas variedades de música rock, que exercem uma profunda influência nos jovens. De qualquer modo, está muito longe a mensagem de paz e harmonia que se encontra no Novo Testamento e com freqüência é uma das conseqüências da exaltação da humanidade quando implica a negação de um Deus transcendente. Porém não se trata somente de algo que afete aos jovens. Os temas básicos da cultura esotérica também estão presentes nos âmbitos da política, da educação e da legislação. Isto se aplica especialmente à ecologia. Sua forte ênfase no biocentrismo nega a visão antropológica da Bíblia, segundo a qual o ser humano é o centro do mundo por ser qualitativamente superior às demais formas de vida natural. O ecologismo desempenha hoje um papel destacado na legislação e na educação, apesar de que deste modo rebaixa o ser humano. A mesma matriz cultural esotérica pode achar-se na teoria ideológica subjacente à política de controle da natalidade e nas experiências de engenharia genética, que parecem expressar o sonho humano de re-criar-se a si mesmo. Espera-se realizar este sonho decifrando o código genético, alterando as regras naturais da sexualidade e desafiando os limites da morte. Naquilo que poderia chamar-se um relato típico da Nova Era, as pessoas nascem com uma centelha divina, num sentido que recorda o gnosticismo antigo. Esta centelha as vincula à unidade do Todo, pelo que são essencialmente divinas, embora participem da divindade cósmica segundo distintos níveis de consciência. Somos co-criadores e criamos nossa própria realidade. Muitos autores da Nova Era sustentam que somos nós que escolhemos as circunstâncias de nossas vidas (inclusive nossa própria enfermidade e nossa própria saúde). Nesta visão cada indivíduo é considerado fonte criadora do universo. Porém necessitamos fazer uma viagem para compreender plenamente onde nos encaixamos dentro da unidade do cosmos. A viagem é a psicoterapia e o reconhecimento da consciência universal, a salvação. Não existe o pecado; somente existe conhecimento imperfeito. A identidade de cada ser humano se dilui no ser universal e no processo de sucessivas encarnações. As pessoas estão submetidas ao influxo determinante das estrelas, porém podem abrir-se à divindade que vive em seu interior, numa busca contínua (mediante as técnicas apropriadas) de uma harmonia cada vez maior entre o eu e a energia cósmica divina. Não é necessário qualquer Revelação ou Salvação alguma que chegue de fora das pessoas, mas simplesmente experimentar a salvação escondida no próprio interior (auto-salvação), dominando as técnicas psicofísicas que levam à iluminação definitiva. Algumas etapas do caminho até a auto-redenção são preparatórias (a meditação, a harmonia corporal, a liberação de energias de autocura). São o ponto de partida para processos de espiritualização, aperfeiçoamento e iluminação que ajudam às pessoas a adquirir maior autocontrole e uma concentração psíquica na “transformação” do eu individual em “consciência cósmica”. O destino da pessoa humana é uma série de encarnações sucessivas da alma em corpos distintos. Isto se entende não como o ciclo de samsara, no sentido de purificação como castigo, mas como uma ascensão gradual para o desenvolvimento perfeito do próprio potencial. A psicologia se utiliza para explicar a expansão da mente como experiência ‘mística”. A yoga, o zen, a meditação transcendental e os exercícios tântricos conduzem a uma experiência de plenitude do eu ou iluminação. Acredita-se que as “experiências culminantes“ (voltar a viver o próprio nascimento, viajar até as portas da morte, o biofeedback, a dança e inclusive as drogas, qualquer coisa que possa provocar um estado de consciência alterado) conduzem à unidade e à iluminação. Como só há uma Mente, algumas pessoas podem ser canais, canais para os seres superiores. Cada parte deste único ser universal está em contato com todas as demais partes. O enfoque clássico da Nova Era é a psicologia transpessoal, cujos conceitos básicos são a Mente Universal, o Eu Superior, o inconsciente coletivo e pessoal e o ego individual. O Ser Superior é nossa identidade real, ponte entre Deus como Mente divina e a humanidade. O desenvolvimento espiritual consiste no contato com o Ser Superior, que supera todas as formas de dualismo entre o sujeito e o objeto, a vida e a morte, a psique e o soma, o eu e os aspectos fragmentários desse mesmo eu. Nossa personalidade limitada é como uma sombra ou um sonho criados pelo eu real. O Ser Superior contém as recordações das (re-)encarnações anteriores.

In: Pontifício Conselho Cultural e Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso - Jesus Cristo Portador da Água Viva: Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era" http://www.itf.org.br/index.php?pg=conteudo&revistaid=8&fasciculoid=89&sumarioid=1346
= Instituto Teológico Franciscano (publicação parcial on-line, em português, no Brasil). O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

2.3.3. Temas Centrais da New Age

2007-10-30T15:10:00.000Z

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2.3. Princípios fundamentais do pensamento da Nova Era

2.3.3. Temas centrais da Nova Era

A Nova Era não é uma religião propriamente dita, porém se interessa por aquilo que se denomina “divino”. A essência da Nova Era é a livre associação de diversas atividades, idéias e pessoas, às quais se poderia aplicar esta denominação. Não existe, de fato, uma só articulação de doutrinas parecidas às das grandes religiões. Apesar disso, e apesar da enorme variedade que existe na Nova Era, existem certos pontos comuns: - O cosmos é visto como um todo orgânico; - Está animado por uma Energia, que também se identifica com a Alma divina ou Espírito; - Acredita-se na mediação de várias entidades espirituais: os seres humanos são capazes de ascender às esferas superiores invisíveis e de controlar suas próprias vidas além da morte; - Defende-se a existência de um “conhecimento perene” que é prévio e superior a todas as religiões e culturas; - as pessoas seguem mestres iluminados...

2.3.2. Matriz principal da New Age

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2.3. Princípios fundamentais do pensamento da Nova Era

2.3.2. A matriz principal do pensamento da Nova Era

A matriz essencial do pensamento da Nova Era deve ser buscada na tradição esotérico-teosófica que gozou de grande aceitação nos círculos intelectuais europeus dos séculos XVIII e XIX. Em particular, vigorou na maçonaria, no espiritismo, no ocultismo e na teosofia, que compartilhavam uma espécie de cultura esotérica. Nesta cosmovisão, o universo visível e o invisível estão vinculados por uma série de correspondências, analogias e influências entre o microcosmos e o macrocosmos, entre os metais e os planetas, entre os planetas e as diversas partes do corpo humano, entre o cosmos visível e os âmbitos invisíveis da realidade. A natureza é um ser vivo, atravessado por uma rede de simpatias e antipatias, animado por uma luz e um fogo secreto que os seres humanos procuram controlar. As pessoas podem conectar-se com os mundos superior ou inferior mediante sua imaginação (órgão da alma ou espírito) ou então recorrendo a mediadores (anjos, espíritos, demônios) ou rituais.As pessoas podem ser iniciadas nos mistérios do cosmos, Deus, ou o eu, por meio de um itinerário espiritual de transformação. A meta última é a gnose, a forma superior de conhecimento, equivalente a salvação. Implica numa busca da mais antiga e elevada tradição da filosofia (o que se chama, de modo inapropriado, philosophia perennis) e da religião (teologia primordial), doutrina secreta (esotérica) que é a chave de todas as tradições “exotéricas” acessíveis a todos. Os ensinamentos esotéricos se transmitem de mestre para discípulo num programa gradual de iniciação.Alguns vêem o esoterismo do século XIX como algo totalmente secularizado. A Alquimia, a magia, a astrologia e outros elementos do esoterismo tradicional se tinham integrado completamente com aspectos da cultura moderna, incluindo a busca das leis causais, o evolucionismo, a psicologia e o estudo das religiões. Alcançou sua forma mais clara nas idéias de Helena Blavatsky, uma médium russa que, junto com Henry Olcott, fundou a Theosophical Society em Nova York em 1875. Esta sociedade tinha por objetivo fundir elementos das tradições orientais e ocidentais em uma forma de espiritismo evolucionista. Tinha três objetivos principais:1. “Formar um núcleo da Fraternidade Universal da Humanidade, sem distinção de raça, credo ou cor”.2. “Promover o estudo comparativo das religiões, a filosofia e a ciência”.3. “Investigar as leis desconhecidas da Natureza e os poderes latentes do ser humano”.“O significado desses objetivos... deveria estar claro. O primeiro objetivo nega implicitamente o “fanatismo irracional” e o “sectarismo” do cristianismo tradicional tal como o concebem os espiritistas e os teósofos... O que não é imediatamente evidente nestes objetivos é que para os teósofos a “ciência” significava as ciências ocultas, e a filosofia, a occulta philosophia. Para eles, as leis da natureza eram de índole oculta ou psíquica e esperavam que a religião comparativa desvelasse uma “tradição primordial” modelada, em último termo, a partir de uma philosofia perennis hermética”.Um componente destacado dos escritos de Madame Blavatsky era a emancipação da mulher, o qual implicava um ataque contra o Deus “masculino” do judaísmo, do cristianismo e do Islã. Convidava a voltar à deusa mãe do hinduísmo e à prática das virtudes femininas. Estas idéias continuaram sob a orientação de Annie Besant, que se achava na vanguarda do movimento feminista. Na atualidade, a Wicca (cf. o termo no glossário do parágrafo n. 7) e a “espiritualidade das mulheres” continuam esta luta contra o cristianismo “patriarcal”.Em sua obra The Aquarian Conspiracy, “A conspiração do Aquário”, Marilyn Ferguson dedicou um capítulo aos precursores da Era de Aquário, aqueles que haviam tecido uma visão transformadora baseada na expansão da consciência e na experiência da auto-transcendência. Dois dos mencionados são o psicólogo americano William James e o psiquiatra suíço Carl Gustav Jung. James definiu a religião como experiência, não como dogma, e ensinou que os seres humanos podem mudar suas atitudes mentais a fim de converter-se em arquitetos de seu próprio destino. Jung destacou o caráter transcendente da consciência e introduziu a idéia do inconsciente coletivo, uma espécie de depósito de símbolos e recordações partilhadas com pessoas de diversas épocas e culturas diferentes. Segundo Wouter Hanegraaff, ambas personagens contribuíram para a “sacralização da psicologia”, que se converteu em um elemento fundamental do pensamento e da prática da Nova Era. De fato, Jung “não só psicologizou o esoterismo, mas também sacralizou a psicologia, enchendo-a dos conteúdos da especulação esotérica. O resultado foi um corpo de teorias que permite falar de Deus quando na realidade se quer falar da própria psique, e falar da própria psique quando na realidade se quer falar do divino. Se a psique é “mente”, e Deus também é “mente”, então falar de uma coisa significa falar da outra”. À acusação de ter “psicologizado” o cristianismo responde que “a psicologia é o mito moderno e só podemos entender a fé nestes termos”. Certamente, a psicologia de Jung lança luz sobre muitos aspectos da fé cristã, especialmente sobre a necessidade de enfrentar a realidade do mal. Porém suas convicções religiosas são tão diferentes ao longo das diversas etapas de sua vida, que a imagem de Deus que se depreende é sumamente confusa. Um elemento central de seu pensamento é o culto ao sol, onde Deus é a energia vital (libido) do interior da pessoa. Segundo afirmou ele mesmo “esta comparação não é um mero jogo de palavras”. Este é “o Deus interior” ao que se refere Jung, a divindade essencial que ele acreditava existir em todo o ser humano. O caminho para o universo interior passa através do inconsciente e a correspondência do mundo interior com o exterior reside no inconsciente coletivo.A tendência a intercambiar a psicologia e a espiritualidade foi retomada pelo Movimento do Potencial Humano quando este se desenvolveu no final dos anos sessenta no Instituto Esalen da Califórnia. A psicologia transpessoal, fortemente influída pelas religiões orientais e por Jung, oferece um caminho contemplativo onde a ciência se encontra com a mística. A ênfase que se coloca na corporeidade, a busca de métodos para expandir a consciência e o cultivo dos mitos do inconsciente coletivo eram todos incentivos para buscar o “Deus interior” dentro de si mesmo. Para realizar o próprio potencial seria necessário ir além do ego individual a fim de converter-se no deus que cada um é no mais profundo de si mesmo. Isto se podia realizar escolhendo a terapia adequada: a meditação, as experiências parapsicológicas, o uso de drogas alucinógenas. Todos estes eram os caminhos para chegar a “experiências culminantes”, experiências “místicas” de fusão com Deus e com o cosmos.O símbolo de Aquário, tirado da mitologia astrológica, chegou a converter-se na expressão do desejo de um mundo radicalmente novo. Dois centros que constituíam o centro propulsor inicial da Nova Era (e que continuam sendo-o até certo ponto) eram a Comunidade Jardim de Findhorn, no Nordeste da Escócia, e o Centro para o Desenvolvimento do Potencial Humano de Esalen, em Big Sur, Califórnia, nos Estados Unidos. No entanto, o que mais alimenta a difusão da Nova Era é o desenvolvimento de uma progressiva consciência global e a percepção crescente de uma crise ecológica iminente.

2.3.1. New Age e Tempos de crise

2007-10-30T15:08:00.000Z

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2.3. Princípios fundamentais do pensamento da Nova Era

2.3.1. Uma resposta global em tempos de crise

“Tanto a tradição cristã como a fé leiga no progresso ilimitado da ciência tiveram que enfrentar uma grave ruptura manifestada pela primeira vez nas revoltas estudantis de 1968”. A sabedoria das velhas gerações de repente ficou sem significado e sem respeito, enquanto se desvanecia a onipotência da ciência, de maneira que a Igreja agora “tem que enfrentar uma grave crise na transmissão de sua fé às gerações jovens”. A perda generalizada de confiança nestes antigos pilares da consciência e da coesão social foi acompanhada por um retorno inesperado da religiosidade cósmica, de rituais e crenças que muitos pensavam tinham sido suplantados pelo cristianismo. Só que esta perene corrente esotérica subterrânea na realidade nunca se tinha extinguido. Em compensação, parecia novo no contexto ocidental o pico da popularidade da religião asiática, sob a influência do movimento teosófico do fim do século XIX que “reflete a crescente consciência de uma espiritualidade global que incorpora todas as tradições religiosas existentes”.
A eterna questão filosófica da unidade e da multiplicidade tem sua forma moderna e contemporânea na tentação não somente de superar uma divisão indevida, mas inclusive também a diferença e a distinção reais. Suas expressões mais comuns é o holismo, ingrediente essencial da Nova Era e um dos principais sinais dos tempos no último quarto do século XX. Investiram-se grandes energias no esforço para superar a divisão em compartimentos estanques característica da ideologia mecanicista, porém isto provocou a submissão a uma rede global que adquire uma autoridade quase transcendental. Suas implicações mais óbvias são o processo de transformação consciente e o desenvolvimento da ecologia. A nova visão, meta da transformação consciente, demorou a ser formulada e sua aplicação se ver obstaculizada por formas de pensamento mais antigas, que se consideram entrincheiradas no status quo. Em compensação, teve um enorme êxito a generalização da ecologia como fascinação pela natureza e ressacralização da terra, a Mãe Terra ou Gaia, graças ao zelo missionário característico dos “verdes”. A raça humana como conjunto é o agente executivo da Terra e a harmonia e compreensão que se requerem para o governo responsável que vai sendo compreendida de maneira progressiva como um governo global, com uma estrutura ética global. Considera-se que o calor da Mãe Terra, cuja divindade penetra toda a criação, preenche o vazio entre a criação e o Deus-Pai transcendente do judaísmo e do cristianismo, eliminando a possibilidade de ser julgado por este último.
Nesta visão de um universo fechado, que contém “Deus” e outros seres espirituais junto conosco, se descobre um panteísmo implícito. Este é um ponto fundamental que impregna todo o pensamento e a atuação da Nova Era e que condiciona de antemão qualquer outra avaliação positiva deste ou daquele aspecto de sua espiritualidade. Como cristãos cremos, pelo contrário, que “o ser humano é essencialmente uma criatura e como tal permanece para sempre, de tal forma que nunca será possível uma absorção do eu humano no Eu divino”.

In: Pontifício Conselho Cultural e Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso - Jesus Cristo Portador da Água Viva: Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era" http://www.itf.org.br/index.php?pg=conteudo&revistaid=8&fasciculoid=89&sumarioid=1346 = Instituto Teológico Franciscano (publicação parcial on-line, em português, no Brasil). O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

2.2. Que pretende oferecer a New Age?

2007-10-30T15:07:00.000Z

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2.2. O que pretende oferecer a Nova Era?

2.2.1. Encantamento: deve haver um anjo
Um dos elementos mais comuns da espiritualidade da Nova Era é a fascinação pelas manifestações extraordinárias e em particular pelos seres paranormais. As pessoas reconhecidas como médiuns asseguram que sua personalidade é possuída por outra entidade durante o transe, um fenômeno da Nova Era conhecido como “channeling” (canalização), no qual o médium pode perder o controle de seu corpo e de suas faculdades. Algumas pessoas que foram testemunhas destes acontecimentos não duvidariam em admitir que as manifestações são efetivamente espirituais, porém não procedem de Deus, apesar da linguagem de amor e luz que se costuma usar quase sempre. Provavelmente seja mais correto referir-se a isto como a uma forma contemporânea de espiritismo, mais que a uma espiritualidade em sentido estrito. Outros amigos e conselheiros do mundo do espírito são os anjos (que se converteram em centro de um novo negócio de livros e imagens). Quando na Nova Era se fala de anjos, se faz de maneira pouco sistemática, pois as distinções neste âmbito nem sempre se consideram úteis, sobretudo se são demasiado precisas, já que “há muitos níveis de guias, entidades, energias e seres em cada oitava do universo... Estão ali para que os escolhas e elejas segundo os teus próprios mecanismos de atração–repulsão” [22]. Estes seres espirituais às vezes são invocados de maneira “não religiosa” como uma ajuda para o relaxamento, com vista a melhorar a tomada de decisões e o controle da própria vida pessoal e profissional. Outra experiência da Nova Era, que asseguram possuir alguns que se auto-definem como “místicos”, consiste na fusão com alguns espíritos que ensinam através de pessoas concretas. Alguns espíritos da natureza são descritos como energias poderosas que existem no mundo natural e também nos “níveis interiores”: Isto é, aqueles aos quais se acede mediante o uso de rituais, drogas e outras técnicas para alcançar estados de consciência alterados. Está claro que, ao menos em teoria, a Nova Era muitas vezes não reconhece nenhuma autoridade espiritual além da experiência pessoal interior.

2.2.2. Harmonia e compreensão: boas vibrações
Fenómenos tão diversos como o Jardim de Findhorn e Feng Shui [23]representam uma diversidade de estilos que ilustram a importância de estar em sintonia com a natureza e o cosmos. Na Nova Era não existe distinção entre o bem e o mal. As ações humanas são fruto da iluminação ou da ignorância. Daí que não podemos condenar ninguém, e que ninguém tem necessidade de perdão. Crer na existência do mal só pode criar negatividade e temor. A resposta à negatividade é o amor. Porém não do tipo que tem que traduzir-se em ações, é mais uma questão de atitudes da mente. O amor é energia, uma vibração de alta freqüência; o segredo da felicidade e da saúde consiste em sintonizar com a grande cadeia do ser, de encontrar o próprio lugar nela. Os mestres e as terapias da Nova Era afirmam oferecer a chave para encontrar as correspondências entre todos os elementos do universo, de modo que a pessoa possa modular a tonalidade de sua vida e estar em harmonia absoluta com os demais e com tudo que a rodeia, se bem que o pano de fundo teórico varia de um para o outro [24].

2.2.3. Saúde: uma vida dourada
A medicina formal (alopática) tende na atualidade a limitar-se a curar doenças isoladas, concretas, e não alcança uma visão de conjunto da saúde da pessoa: isto tem provocado freqüentemente uma compreensível insatisfação. A popularidade das terapias alternativas tem aumentado enormemente porque asseguram abranger a pessoa em sua totalidade e se dedicam a remedir mais que a curar. Como se sabe, a saúde holística se centra no importante papel que desempenha a mente na cura física. Diz-se que a conexão entre os aspectos espirituais e físicos da pessoa se encontra no sistema imunológico ou no sistema dos chakras hindus. Na perspectiva da Nova Era, a enfermidade e o sofrimento procedem de uma atuação contra a natureza. Quando se está em sintonia com a natureza, pode-se esperar uma vida mais saudável e inclusive uma prosperidade material. Segundo alguns curandeiros da Nova Era, na realidade não teríamos por que morrer. O desenvolvimento do nosso potencial humano nos porá em contato com nossa divindade interior e com aquelas partes de nosso eu alienadas ou suprimidas. Isto se revela sobretudo nos Estados de Consciência Alterados (Alterated States of Consciousness, ASCs), induzidos ou pelas drogas ou por diversas técnicas de expansão da mente, particularmente no contexto da “psicologia transpessoal”. Costuma-se considerar o xamã como o especialista dos estados de consciência alterados, como aquele que é capaz de ser um medianeiro entre os reinos transpessoais dos deuses e dos espíritos e o mundo dos humanos.
Existe uma notável variedade de enfoques que promovem a saúde holística, derivados uns das antigas tradições culturais, conectados outros com as teorias psicológicas desenvolvidas em Esalen durante os anos 1960-1970. A publicidade relacionada com a Nova Era cobre um amplo espectro de práticas, tais como a acupuntura, o biofeedback, a quiroterapia, a quinesiologia, a homeopatia, a iridologia, massagem e vários tipos de “técnicas corporais” (tais como ergonomia, Feldenkreis, reflexologia, rolfing, massagem de polaridade, toque terapêutico, etc.), a meditação e a visualização, as terapias nutricionais, tratamentos psíquicos, vários tipos de medicina à base de plantas, a cura mediante os cristais (cristaloterapia), metais (metaloterapia), música (musicoterapia) ou cores (cromoterapia), as terapias de reencarnação e, por último, os programas dos doze passos e os grupos de auto-ajuda [25]. Afirma-se que a fonte da cura está dentro de nós mesmos, que a podemos alcançar quando estamos em contato com nossa energia interior ou com a energia cósmica.
Enquanto a saúde inclui um prolongamento da vida, a Nova Era oferece uma fórmula oriental em termos ocidentais. Originalmente, a reencarnação fazia parte do pensamento cíclico hindu, baseada no atman ou núcleo divino da personalidade (mais tarde, o conceito de jiva), que se transferia de um corpo para outro corpo em um ciclo de sofrimento (samsara), determinado pela lei do karma, vinculado ao comportamento nas vidas passadas. A esperança se apóia na possibilidade de nascer num estado melhor ou, definitivamente, na libertação da necessidade de tornar a nascer. Diversamente da maioria das tradições budistas, o que vaga de corpo em corpo não é uma alma, mas sim um continuum de consciência. Em ambas tradições, a vida presente está encerrada num processo cósmico potencialmente infinito, sem fim, que inclui até os deuses. No Ocidente, depois de Lessing, a reencarnação foi entendida de maneira muito mais otimista, como um processo de aprendizagem e de realização individual progressiva. O espiritismo, a teosofia, a antroposofia e a Nova Era vêem a reencarnação como uma participação na evolução cósmica. Este enfoque pós-cristão da escatologia se considera como a resposta a questões não resolvidas pela teodicéia e prescinde do conceito de inferno. Quando a alma se separa do corpo, os indivíduos podem voltar o olhar para toda a sua vida até esse instante e quando a alma se une a seu novo corpo se obtém uma visão antecipada da seguinte fase da vida. A pessoa pode aceder a suas vidas anteriores mediante os sonhos e as técnicas de meditação [26].

2.2.4. Totalidade: uma viagem mágica ao mistério
Uma das preocupações centrais do movimento Nova Era é a busca da “totalidade”. Convida a superar todas as formas de “dualismo”, já que essas divisões são um produto doentio de um passado menos iluminado. As divisões que, segundo os promotores da Nova Era, se devem superar, incluem a diferença real entre o Criador e a criação, a distinção real entre o ser humano e a natureza ou entre o espírito e a matéria, todas as quais são consideradas erroneamente como formas de dualismo. Supõe-se que estas tendências dualistas estão baseadas em definitivo nas raízes judeu-cristãs da civilização ocidental, quando na realidade seria mais correto vinculá-las ao gnosticismo, e em particular ao maniqueísmo. A revolução científica e o espírito do racionalismo moderno são considerados culpados especialmente da tendência à fragmentação que considera as unidades orgânicas como mecanismos redutíveis a seus componentes menores, que podem explicar-se depois em função destes últimos, assim como da tendência a reduzir o espírito à matéria de maneira que a realidade espiritual – incluindo a alma – se converte em mero “epifenômeno” contingente de processos essencialmente materiais. Em todas estas áreas, as alternativas da Nova Era recebem o nome de “holísticas”. O holismo impregna todo o movimento Nova Era, desde seu interesse pela saúde holística até a busca da consciência unitiva, e desde a sensibilidade ecológica até a idéia de uma “rede” global.

In: Pontifício Conselho Cultural e Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso - Jesus Cristo Portador da Água Viva: Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era" http://www.itf.org.br/index.php?pg=conteudo&revistaid=8&fasciculoid=89&sumarioid=1346 = Instituto Teológico Franciscano (publicação parcial on-line, em português, no Brasil). O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

2.1. Que há de novo na New Age?

2007-10-30T15:06:00.001Z

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2.1. Que há de novo na Nova Era?

Para muitos, o termo “Nova Era” se refere a um momento decisivo da história. Segundo os astrólogos, vivemos na Era de Peixes, que foi dominada pelo cristianismo e que será substituída pela nova era de Aquário no começo do terceiro milénio [El término ya aparece en el título de The New Age Magazine, publicado por el Antiguo Rito Masónico Escocés Aceptado en la jurisdicción meridional de los Estados Unidos de América, remontándose a 1900. Cf. M. York,« The New Age Movement in Great Britain », en Syzygy. Journal of Alternative Religion and Culture, 1:2-3 (1992), Stanford CA, p. 156, nota 6. La datación exacta y la naturaleza del cambio a la Nueva Era son interpretadas de maneras distintas según los diferentes autores. Las estimaciones para tal fecha oscilan entre 1967 y 2376]. A Era de aquário adquire uma enorme importância no movimento da Nova Era, em grande parte por causa do influxo da teosofia, do espiritismo e da antroposofia, assim como dos seus antecedentes esotéricos. Os que sublinham a iminente mudança do mundo expressam muitas vezes o desejo desta mudança, não tanto no mundo mesmo quanto em nossa cultura, em nosso modo de relacionar-nos com o mundo. Isto é especialmente manifestado naqueles que acentuam a idéia de um Novo Paradigma de vida. É um enfoque atraente, visto que algumas de suas manifestações, os seres humanos não são espectadores passivos, mas sim desempenham um papel ativo na transformação da cultura e na criação de uma nova consciência espiritual. Em outras manifestações, se atribui um maior poder à progressão inevitável dos ciclos naturais. De qualquer modo, a Era de Aquário é uma visão, não uma teoria. Porém a Nova Era é uma tradição ampla que incorpora muitas idéias sem vinculação explícita com a mudança da Era de Peixes para a Era de Aquário. Entre elas existem visões moderadas, porém muito generalizadas, de um futuro no qual haverá uma espiritualidade planetária junto às religiões individuais, instituições políticas planetárias que complementarão as locais, entidades econômicas globais mais participativas e democráticas, uma maior importância das comunicações e da educação, um enfoque misto da saúde que combinará a medicina profissional e a autocura, uma compreensão do eu mais andrógina, e formas de integrar a ciência, a mística, a tecnologia e a ecologia. Mais uma vez, isto demonstra o profundo desejo de uma existência satisfatória e saudável para a raça humana e para o planeta. Entre as tradições que se juntaram na Nova Era podem contar-se: as antigas práticas do ocultismo egípcio, a cabala, o gnosticismo cristão primitivo, o sufismo, as tradições dos druidas, o cristianismo celta, a alquimia medieval, o hermetismo renascentista, o budismo zen, a yoga, etc. [A finales de 1977, Marilyn Fergusonenvió un cuestionario a 210 « personas comprometidas en la transformación social », a los que también llama « Conspiradores de Acuario ». Es interesante lo que sigue: « Cuando se pedía a los encuestados que dieran el nombre de los individuos cuyas ideas les habían influido, bien a través del contacto personal, bien por medio de sus escritos, los más nombrados, por orden de frecuencia, fueron: Pierre Teilhard de Chardin, C. G. Jung, Abraham Maslow, Carl Rogers, Aldous Huxley, Roberto Assagioli y J. Krishnamurti. También aparecen mencionados frecuentemente: Paul Tillich, Hermann Hesse, Alfred North Whitehead, Martin Buber, Ruth Benedict, Margaret Mead, Gregory Bateson, Tarthang Tulku, Alan Watts, Sri Aurobindo, Swami Muktananda, D. T. Suzuki, Thomas Merton, Willis Harman, Kenneth Boulding, Elise Boulding, Erich Fromm, Marshall McLuhan, Buckminster Fuller, Frederic Spiegelberg, Alfred Korzybski, Heinz von Foerster, John Lilly, Werner Erhard, Oscar Ichazo, Maharishi Mahesh Yoghi, Joseph Chilion Pearce, Karl Pribram, Gardner Murphy, y Albert Einstein »: The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in Our Time, Los Angeles, (Tarcher) 1980, p. 50 (nota 1) y p. 434. (Trad. esp. La conspiración de Acuario. Transformaciones personales y sociales en este fin de siglo, Barcelona [Kairós] 1985)].
Nisto consiste o “novo” da Nova Era. É um “sincretismo de elementos esotéricos e seculares”[W.J. Hanegraaff , New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the Mirror of Secular Thought, Leiden-New York-Köln (Brill) 1996, p. 520]. Vincula-se à percepção, amplamente difundida, de que o tempo está maduro para uma mudança fundamental dos indivíduos, da sociedade e do mundo. Há várias expressões da necessidade de mudança:
- da física mecanicista de Newton à física quântica;
- da exaltação da razão da modernidade a uma valorização do sentimento, da emoção e da experiência (descrita muitas vezes como um deslocamento do pensamento racional “do hemisfério esquerdo” ao pensamento intuitivo do “hemisfério direito”);
- do domínio da masculinidade e do patriarcado, a uma celebração da feminilidade nos indivíduos e na sociedade. Neste contexto se usa com freqüência o termo “mudança de paradigma” (paradigm shift). Às vezes, claramente se pressupõe que tal mudança não somente é desejável, porém inevitável. A negação da modernidade, subjacente a este desejo de mudança, não é nova. Ao contrário pode descrever-se como “um restabelecimento ou “revival” moderno das religiões pagãs com uma mistura de influências tanto das religiões orientais como da psicologia, da filosofia, da ciência e da contracultura modernas, desenvolvidas nos anos cinqüenta e sessenta”[Comisión Teológica Irlandesa, A New Age of Spirit? A Catholic Response to the New Age Phenomenon, Dublín 1994, capítulo 3]. A Nova Era não é senão uma testemunha de idéias e valores dominantes na cultura ocidental, apesar de que sua crítica idealista é, paradoxalmente, típica da cultura que critica.
É preciso dizer uma palavra sobre a idéia de mudança de paradigma. Foi popularizada por Thomas Kuhn, historiador americano da ciência, que concebeu o paradigma como “a constelação inteira de crenças, valores, técnicas, etc., compartilhados pelos membros de uma dada comunidade”[Cf. La estructura de las revoluciones científicas, México, FCE, 1995]. Quando se produz um deslocamento de um paradigma a outro, se trata de uma transformação em bloco da perspectiva mais do que um desenvolvimento gradual: na realidade, é uma revolução. Kuhn enfatizou que os paradigmas rivais são incomensuráveis e não podem coexistir. Por isso, afirmar que uma mudança de paradigma no âmbito da religião e da espiritualidade é simplesmente uma maneira nova de formular as crenças tradicionais, constitui um erro. O que acontece na verdade é uma mudança radical de cosmovisão, que invalida não só o conteúdo, mas também a interpretação fundamental da visão anterior. Talvez o exemplo mais claro de tudo isto, pelo que se refere à relação entre a Nova Era e o cristianismo, seja a reelaboração da vida e do significado de Jesus Cristo. É impossível reconciliar estas duas visões [Cf. Alessandro Olivieri Pennesi, Il Cristo del New Age. Indagine critica, Ciudad del Vaticano (Librería Editrice Vaticana) 1999, passim, pero especialmente las pp. 11-34. Véase también la sección 4 más abajo].
Está claro que a ciência e a tecnologia têm sido incapazes de cumprir suas promessas antigas pelo que os seres humanos se têm voltado para o âmbito espiritual em busca de significado e de libertação. Tal como agora a conhecemos, a Nova Era procedia da busca de algo mais humano e mais belo diante da experiência opressora e alienante da vida na sociedade ocidental. Seus primeiros expoentes, dispostos a estender seu olhar na direção desta busca, fizeram dela um enfoque muito eclético. Poderia ser um dos sinais da “volta à religião”, porém afinal não é uma volta às doutrinas e credos cristãos ortodoxos. Os primeiros símbolos deste “movimento” que se introduziram na cultura ocidental foram o conhecido festival de Woodstock, no Estado de Nova Iorque, em 1969, e o musical Hair, que expôs os principais temas da Nova Era em sua canção emblemática “Aquarius” [Merece la pena recordar la letra de esta canción, que se grabó inmediatamente en las mentes de toda una generación, tanto en Norteamérica como en Europa occidental: « When the Moon is in the Seventh House, and Jupiter aligns with Mars, then Peace will guide the Planets, and Love will steer the Stars. This is the dawning of the Age of Aquarius... Harmony and understanding, sympathy and trust abounding; No more falsehoods or derision –golden living, dreams of visions, mystic crystal revelation, and the mind's true liberation. Aquarius... » (« Cuando la Luna esté en la Séptima Casa, y Júpiter se alinee con Marte, entonces la Paz guiará a los Planetas, y el Amor conducirá a las Estrellas. Es el amanecer de la Era de Acuario... Abundarán la armonía y la comprensión, la simpatía y la confianza, no habrá más engaños ni más burlas: una vida dorada, sueños de visiones, una revelación mística cristalina, y la auténtica liberación de la mente. Acuario... »)]. Porém isto era tão somente a ponta de um icerbeg cujas verdadeiras dimensões se pode perceber somente numa época relativamente recente. O idealismo dos anos 1960 e 1970 ainda sobrevive em alguns setores. Porém agora já não são os adolescentes que estão principalmente envolvidos. Os vínculos com a ideologia política de esquerda se desvaneceram e as drogas psicodélicas já não têm a importância daquele tempo. Ocorreram tantas coisas desde aquele tempo que tudo isto já não é revolucionário. As tendências “espirituais e “místicas” que antes se limitavam à contracultura, hoje em dia fazem parte arraigada da cultura dominante e afetam facetas tão distintas da vida como a medicina, a ciência, a arte e a religião. A cultura ocidental está agora imbuída de uma consciência política e ecológica mais generalizada e todo este deslocamento cultural exerceu um enorme impacto nos estilos de vida das pessoas. Alguns sugeriram que o “movimento” Nova Era é precisamente essa grande mudança para o que se considera “um género de vida notavelmente melhor” [Paul Heelas, The New Age Movement. The Celebration of the Self and the Sacralization of Modernity. Oxford (Blackwell) 1966, p. 1 y s. La publicación de agosto de 1978 de la Coalición Cristiana de Berkeley lo expresa de este modo: « Hace exactamente diez años la espiritualidad “funky” a base de drogas de los hippies y la mística de los yogis occidentales se limitaban a la contracultura. Hoy día, ambas se han abierto camino en la corriente fundamental de nuestra mentalidad cultural. La ciencia, las profesiones de la salud, las artes, por no mencionar la psicología y la religión, están todas comprometidas en una reconstrucción fundamental de sus premisas básicas ». Citado en Marilyn Ferguson, The Aquarian Conspiracy. Personal and Social Transformation in Our Time, Los Angeles (Tarchner) 1980, p. 370 y ss.].

In: Pontifício Conselho Cultural e Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso - Jesus Cristo Portador da Água Viva: Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era" http://www.itf.org.br/index.php?pg=conteudo&revistaid=8&fasciculoid=89&sumarioid=1346 = Instituto Teológico Franciscano (publicação parcial on-line, em português, no Brasil). O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

2. Nova Era (New Age) e Cristianismo

2007-10-30T15:05:00.000Z

2. A ESPIRITUALIDADE DA NOVA ERA.

VISÃO GERAL

Em muitas sociedades ocidentais, e de maneira crescente também em outras partes do mundo, os cristãos com freqüência entram em contacto com diversos aspectos do fenómeno conhecido como Nova Era. Muitos deles sentem a necessidade de entender como podem aproximar-se da melhor maneira possível de algo tão sedutor e, ao mesmo tempo, complexo, esquivo e em certas ocasiões perturbador.

Estas reflexões pretendem ajudar os cristãos a fazer duas coisas:

.- identificar os elementos do desenvolvimento da tradição da Nova Era;

.- apontar os elementos incompatíveis com a revelação cristã.

Esta é uma resposta pastoral a um desafio actual. Não pretende proporcionar uma lista exaustiva dos fenómenos da Nova Era, já que isso exigiria um volumoso tratado, além do que esta informação está disponível em outros lugares. É essencial tentar compreender a Nova Era correctamente para avaliá-la com imparcialidade e evitar criar uma caricatura da mesma. Seria insensato, além de falso, dizer que tudo o que é relacionado com este movimento é bom, ou que é mau tudo aquilo que se refere a ele. Não obstante dada a visão subjacente à religiosidade da Nova Era, em termos gerais é difícil reconciliá-la com a doutrina e a espiritualidade cristãs.

A Nova Era não é um movimento no sentido em que normalmente se emprega o termo “Novo Movimento Religioso”, nem é aquilo que normalmente se dá a entender com os termos “culto” ou “seita”. É muito mais difuso e informal, já que atravessa as diversas culturas, em fenómenos tão variados como a música, o cinema, seminários, oficinas, retiros, terapias, e em outros muitos acontecimentos e actividades, embora alguns grupos religiosos ou para-religiosos tenham incorporado conscientemente alguns elementos da Nova Era, e inclusive alguns tenham sugerido que esta corrente foi fonte de inspiração para várias seitas religiosas e para-religiosas [Cf. Michel Lacroix, L'Ideologia della New Age, Milano (il Saggiatore) 1998, p. 86. La palabra « secta » se usa aquí no en sentido peyorativo, sino más bien para denotar un fenómeno sociológico]. No entanto, a Nova Era não é um movimento individual uniforme, mas antes uma rede ampla de seguidores cuja característica consiste em pensar globalmente e actuar localmente. Aqueles que fazem parte dessa rede não se conhecem necessariamente uns aos outros e raramente se reúnem, se é que chegam a fazê-lo. Com o fim de evitar a confusão que pode surgir ao usar o termo “movimento”, alguns se referem a Nova Era como um “ambiente” (milieu) [Cf. Wouter J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture. Esotericism in the Mirror of Secular Thought, Leiden-New York-Köln (Brill) 1996, p. 377 et passim] ou um “culto de audiência” (audience cult) [Cf. Rodney Starkand William Sims Brainbridge, The Future of Religion. Secularisation, Revival and Cult Formation, Berkeley (University of California Press) 1985] . No entanto, também se tem destacado que “é uma corrente de pensamento muito coerente”[Cf. M. Lacroix, op. cit., p. 8], um desafio deliberado da cultura moderna. É uma estrutura sincretista que incorpora muitos elementos diversos e que permite compartilhar interesses ou vínculos em graus distintos e com níveis de compromissos muito variados. Muitas tendências, práticas e atitudes mais ou menos vinculadas à Nova Era, na realidade são parte de uma reação mais ampla, facilmente identificável, contra a cultura dominante, de modo que o termo “movimento” não está completamente fora de lugar. Pode aplicar-se à Nova Era no mesmo sentido em que se aplica a outros movimentos sociais de vasto alcance, tais como o movimento pelos direitos civis ou o movimento pela paz. Assim como eles, abrange um impressionante conjunto de pessoas vinculadas aos objectivos fundamentais do movimento, porém sumamente diferentes pela maneira em que se vinculam a ele e pelo modo de entender algumas questões concretas.

A expressão “religião da Nova Era” é mais controvertida, pelo que convém evitá-la, apesar de que a Nova Era é com freqüência uma resposta a perguntas e necessidades religiosas, que exerce sua atração sobre pessoas que tratam de descobrir ou redescobrir uma dimensão religiosa em sua vida. Evitar o termo “religião da Nova Era” não significa de modo algum pôr em questão o caráter genuíno da busca de significado e de sentido da vida por parte dessas pessoas. Respeita o facto de que muitos daqueles que estão dentro do movimento Nova Era distinguem cuidadosamente entre “religião” e “espiritualidade”. Muitos rejeitaram a religião organizada, porque a seu juízo não conseguia responder a suas necessidades e por isso se dirigiram a outros lugares para encontrar “espiritualidade”. Mais ainda, no coração da Nova Era está a crença de que a época das religiões particulares passou, e por isso referir-se a ele como uma religião seria contradizer sua própria autocompreensão. Não obstante, pode situar-se a Nova Era no contexto mais amplo da religiosidade esotérica, cujo atrativo continua crescendo [O curso suiço « Theologie für Laien » intitulado Faszination Esoterik planteia-o com claridade. Cf. « Kursmappe 1 – New Age und Esoterik », texto acompanhado de diapositivos, p. 9].

Existe um problema implícito no presente texto. Tratando de entender e avaliar algo que é essencialmente uma exaltação da riqueza da experiência humana, inevitavelmente se objectará que jamais poderá fazer justiça a um movimento cultural cuja essência é precisamente romper com o que se consideram os limites restritivos do discurso racional. Na realidade, tem por objetivo convidar os cristãos a levar a sério a Nova Era e, como tal, pede àqueles que o lerem entrarem em um diálogo crítico com aqueles que se aproximam do mesmo mundo a partir de perspectivas muito diferentes.

A eficácia pastoral da Igreja no terceiro milénio depende em grande parte da preparação de comunicadores eficientes da mensagem evangélica. O que segue é uma resposta às dificuldades expressas por muitos que estão em contacto com esse fenómeno tão complexo e escorregadiço conhecido como a Nova Era. É uma tentativa de compreender o que é a Nova Era e de identificar as perguntas às quais esta pretende oferecer respostas e soluções. Já existem excelentes livros e outros materiais que analisam o fenómeno no seu conjunto ou que explicam aspectos particulares com grande detalhe. Nós referiremo-nos a alguns deles no apêndice. Não obstante, nem sempre realizam o necessário discernimento à luz da fé cristã. O propósito do presente texto é ajudar aos católicos a encontrar uma chave para entender os princípios básicos que há por trás do pensamento da Nova Era, de modo que possam avaliar cristãmente os elementos da Nova Era que encontram. Convém recordar que muitas pessoas rejeitam o termo “Nova Era” e sugerem a expressão “espiritualidade alternativa” como mais correcta e menos restritiva. Também é verdade que muitos dos fenómenos mencionados neste documento provavelmente não levam nenhuma etiqueta particular, porém pressupõe-se, para ser breve, que os leitores identificaram o fenómeno ou conjunto de fenómenos que podem estar razoavelmente vinculados com o movimento cultural geral conhecido habitualmente como Nova Era.

In: Pontifício Conselho Cultural e Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso - Jesus Cristo Portador da Água Viva: Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era" http://www.itf.org.br/index.php?pg=conteudo&revistaid=8&fasciculoid=89&sumarioid=1346 = Instituto Teológico Franciscano (publicação parcial on-line, em português, no Brasil). O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

0. Jesus Cristo e a New Age

2007-10-30T15:00:00.000Z

CONSELHO PONTIFÍCIO DA A CULTURA & CONSELHO PONTIFÍCIO PARA O DIÁLOGO INTER-RELIGIOSO - Jesus Cristo, Portador da Água Viva. Uma reflexão cristã sobre a "Nova Era". Lisboa: Paulinas, Março de 2003. ISBN: 978-972-751-538-7.
Descrição: Um estudo que se ocupa do complexo fenómeno da Nova Era (New Age) que influencia muitos aspectos da cultura contemporânea. Fruto da reflexão comum do grupo de estudo sobre os Novos Movimentos Religiosos, este documento dirige-se antes de mais àqueles que estão empenhados na pastoral, de modo que possam estar em condições de explicar de que maneira o movimento Nova Era é diferente da fé cristã.

Eneagrama

2007-10-30T13:59:00.000Z

Eneagrama: (del griego ennéa = nueve + gramma = signo) el nombre designa un diagrama compuesto por un círculo con nueve puntos en su circunferencia, unidos entre sí por un triángulo y un hexágono circunscritos. Originariamente se utilizó para la adivinación, pero recientemente se ha popularizado como símbolo de un sistema de tipología de la personalidad que consta de nueve tipos caracterológicos básicos. Se hizo popular tras la publicación del libro The Enneagram de Helen Palmer [Nueva York (Harper-Row) 1989], pero la autora reconoce su deuda con el médico y pensador esotérico ruso G. I. Gurdjieff, el psicólogo chileno Claudio Naranjo, y el autor Óscar Icazo, fundador de Arica. El origen del eneagrama permanece envuelto en el misterio, si bien algunos sostienen que procede de la mística sufí.

1.4. La Nueva Era y la fe católica

Aun cuando se pueda admitir que la religiosidad de la Nueva Era en cierto modo responde al legítimo anhelo espiritual de la naturaleza humana, es preciso reconocer que tales intentos se oponen a la revelación cristiana. En la cultura occidental en particular, es muy fuerte el atractivo de los enfoques « alternativos » a la espiritualidad. Por otra parte, entre los católicos mismos, incluso en casas de retiro, seminarios y centros de formación para religiosos, se han popularizado nuevas formas de afirmación psicológica del individuo. Al mismo tiempo, hay una nostalgia y una curiosidad crecientes por la sabiduría y los rituales de antaño, lo cual explica en parte el notable aumento de la popularidad del esoterismo y del gnosticismo. Muchos se sienten especialmente atraídos por lo que se conoce –correctamente o no– como « espiritualidad » celta [Cf. Gilbert Markuso.p., « Celtic Schmeltic » (1), en Spirituality, vol. 4, noviembre-diciembre de 1998, no 21, pp. 379-383; y (2) en Spirituality, vol. 5, enero-febrero de 1999, n. 22, pp. 57-61], o por las religiones de los pueblos antiguos. Los libros y cursos sobre espiritualidad o sobre religiones antiguas u orientales son un negocio floreciente y con frecuencia reciben el apelativo de « Nueva Era » por razones de carácter comercial. Pero los vínculos con dichas religiones no siempre están claros. De hecho, con frecuencia se niegan.
Un discernimiento cristiano adecuado del pensamiento y de la práctica de la Nueva Era no puede dejar de reconocer que, como el gnosticismo de los siglos II y III, ésta representa una especie de compendio de posturas que la Iglesia ha identificado como heterodoxas. Juan Pablo II ha alertado respecto al « renacimiento de las antiguas ideas gnósticas en la forma de la llamada New Age. No debemos engañarnos pensando que ese movimiento pueda llevar a una renovación de la religión. Es solamente un nuevo modo de practicar la gnosis, es decir, esa postura del espíritu que, en nombre de un profundo conocimiento de Dios, acaba por tergiversar Su Palabra sustituyéndola por palabras que son solamente humanas. La gnosis no ha desaparecido nunca del ámbito del cristianismo, sino que ha convivido siempre con él, a veces bajo la forma de corrientes filosóficas, más a menudo con modalidades religiosas o pararreligiosas, con una decidida aunque a veces no declarada divergencia con lo que es esencialmente cristiano » [Juan PabloII, Cruzando el umbral de la esperanza, Barcelona (Plaza & Janés) 1994, pp. 103-104]. Un ejemplo de esto puede verse en el eneagrama, –un instrumento para el análisis caracterial según nueve tipos– que, cuando se utiliza como medio de desarrollo personal, introduce ambigüedad en la doctrina y en la vivencia de la fe cristiana.

In: Cons. Pontifício da Cultura e Cons. para o D.I R. - Jesucristo portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era” (=Jesus Cristo portador da água viva. Uma reflexão cristã sobre a "New Age") http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.htmlNota: Aguardando a publicação on-line da tradução portuguesa deste documento, apresento a tradução espanhola do mesmo. O original é inglês.Edição portuguesa, impressa: Paulinas, Março de 2003.

Lauro Trevisan

2007-10-30T10:43:00.001Z

Ver: http://www.comunidadeshalom.org.br/formacao/seitas/o_papa_fala_era.html

Médium, Mediunidade

2007-10-29T16:01:00.001Z

O médium é uma pessoa que - através de técnicas apropriadas - abriu «as portas da percepção extra-sensorial». O problema é sempre o mesmo: parece que os poderes ocultos - a vidência é um deles - não se podem exercer senão «graças à» colaboração com entidades pouco recomendáveis. Daí que consultar um médium signifique por esse mesmo facto abrir-se à influências dessas entidades. Se por outro lado se encontar com um médium sem recorrer aos seus «serviços», não correrá nenhum risco: o inimigo não tem nenhum poder sobre nós a não ser que lho concedamos! - Pe. Joseph-Marie Verlinde http://www.final-age.net/forums/viewtopic.php?p=5405&sid=851ebc97d7a416c9b63860fa1c390a73

Ver texto do Pe. Paul-Marie de Mauroy, f. j - La Médiumnité. http://sosparanormal.free.fr/index.php?contenu=fil_rouge

Incompatibilidade entre a Maçonaria e a Igreja

2007-10-29T15:33:00.000Z

A maçonaria e a definição do sentido da História

4. Entre as organizações que protagonizaram esta visão imanente e laicista da história, avulta a importância da Maçonaria que, a partir de meados do século XVII, fez sentir a sua influência em todas as grandes correntes de pensamento e nas principais alterações sócio-políticas. [...]
É uma longa e atribulada história a das relações da Maçonaria com a Igreja durante os últimos três séculos, expressa em ataques, anti-clericalismo, rejeição da dimensão misteriosa da fé e da verdade revelada, a que a Igreja respondeu com várias condenações, com penas de excomunhão para os católicos que aderissem à Maçonaria. É um processo que tem de ser situado nas grandes transformações culturais e sócio-políticas desse período, em que elementos como a compreensão da natureza e legitimidade do poder político, a promoção e defesa da liberdade individual, os processos revolucionários em cadeia e a “questão romana” que pôs fim ao poder temporal dos Papas, foram pontos quentes a alimentar um conflito. Conceitos, então polémicos, como o da liberdade de consciência e de tolerância, são hoje aceites pela própria Igreja, no quadro de sociedades democráticas e pluralistas. A verdadeira reacção à visão do mundo veiculada pela Maçonaria, têm os católicos de encontrá-la na profundidade da sua fé, sobretudo quando a celebram na Eucaristia, como inspiradora da vida e da história, fonte de sentido e fundamento de uma ordem moral. Sem essa coerência de profundidade, cairão em rejeições e anátemas, pelo menos desenquadrados da actual maneira de conceber a missão da Igreja no mundo.
5. A questão crucial, sobre a qual os católicos têm o direito de esperar uma resposta do seu Bispo, é esta: a fé católica e a visão do mundo que ela inspira, são compatíveis com a Maçonaria e a sua visão de Deus, com o fundamento de verdade e de moralidade e o sentido da história que veicula? E a resposta é negativa. Um católico, consciente da sua fé e que celebra a Eucaristia não pode ser mação. E se o for convictamente, não pode celebrar a Eucaristia. E a incompatibilidade reside nas visões inconciliáveis do sentido do homem e da história.
A Maçonaria sempre afirmou, e continua a afirmar, a prioridade absoluta da razão natural como fundamento da verdade, da moralidade e da própria crença em Deus. A Maçonaria não é um ateísmo, pois admite um “deus da razão”. Exclui qualquer revelação sobrenatural, fonte de verdades superiores ao homem, porque têm a sua fonte em Deus, não aceitando a objectividade da verdade que a revelação nos comunica, caindo na relatividade da verdade a que cada razão individual pode chegar, fundamentando aí o seu conceito de tolerância. A Igreja também aceita a tolerância, mas em relação às pessoas e não em relação à objectividade da verdade.
Esta atitude perante Deus e perante a verdade gera uma “sabedoria” global, ou seja, uma visão coerente da realidade, que é incompatível com a visão do homem e da sociedade que brotam da fé cristã, que supõe a inter-acção de Deus e do homem, no diálogo fecundo e apaixonante da natureza e da graça. A Igreja tem o dever de orientar os católicos e é a eles que digo que a nossa fé e o sentido da vida que ela inspira é incompatível com o quadro gnóstico de sentido veiculado pela Maçonaria.
6. Haverá, ainda hoje, uma luta entre a Maçonaria e a Igreja? Não nos termos em que se pôs no passado, embora não devamos ser ingénuos: a Maçonaria, sobretudo em algumas das suas “obediências”, lutará sempre contra valores inspiradores da sociedade que tenham a sua origem na dimensão sobrenatural da nossa fé. Sempre que isso acontecer, demos testemunho da esperança que está em nós (1Pet. 3,15). A expressão de uma visão laicista da sociedade assenta também sobre a falta de coerência dos cristãos com as implicações sociais da fé que professam e da Eucaristia que celebram.»

Extracto da Nota Pastoral “A Páscoa da Eucaristia”, do Cardeal Patriarca de Lisboa, D. José da Cruz Policarpo, 22 de Janeiro de 2005. http://www.patriarcado-lisboa.pt/documentacao/2005_Quaresma_nota_cardeal_patriarca.htm
O negrito dentro do texto é do autor da postagem.

Ver:

Santa Sé, Congregação para a Doutrina da Fé -DECLARAÇÃO SOBRE A MAÇONARIA

http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19831126_declaration-masonic_po.html

"Maçonaria: o que diz a Igreja?" http://www.comunidadeshalom.org.br/formacao/seitas/declaracao_maconaria.html ;

"Católico e Maçom, é possível?" http://www.comunidadeshalom.org.br/formacao/seitas/catolico_marcom.html

Esoterismo

2007-10-29T15:22:00.000Z

Esoterismo (del griego esotéros = lo que hay en el interior): designa generalmente un conjunto de conocimientos antiguos y ocultos accesible sólo a grupos de iniciados, que se describen a sí mismos como guardianes de las verdades ocultas a la mayoría de la humanidad. El proceso de iniciación conduce desde un conocimiento de la realidad meramente externo, superficial, hasta la verdad interior y, mediante ese proceso, despierta la conciencia a un nivel más profundo. Las personas son invitadas a emprender este « viaje interior » para descubrir la « chispa divina » que hay dentro de ellas. En este contexto, la salvación coincide con el descubrimiento del yo.
In: Cons. Pontifício da Cultura e Cons. para o D.I R. - Jesucristo portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era” (=Jesus Cristo portador da água viva. Uma reflexão cristã sobre a "New Age") http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.htmlNota: Aguardando a publicação on-line da tradução portuguesa deste documento, apresento a tradução espanhola do mesmo. O original é inglês.Edição portuguesa, impressa: Paulinas, Março de 2003.

Cristo para a New Age

2007-10-29T15:14:00.000Z

Cristo: en la Nueva Era, la figura histórica de Jesús no es más que una encarnación de una idea, una energía o un conjunto de vibraciones. Para Alice Bailey, hace falta una gran jornada de súplica, en la que todos los creyentes logren crear una concentración de energía espiritual tal que se produzca una nueva encarnación que revelará a los hombres el modo de salvarse... Para muchos, Jesús no es más que un maestro espiritual que, como Buda, Moisés y Mahoma, u otros, ha sido penetrado por el Cristo cósmico. Al Cristo cósmico también se le conoce como la energía crística presente en cada ser y en el ser total. Los individuos necesitan ser iniciados gradualmente en la conciencia de las características crísticas que tienen. Cristo representa –para la Nueva Era– el estado más elevado de perfección del yo. [Cf. Raúl Berzosa Martínez, Nueva Era y Cristianismo, Madrid (BAC) 1995, p. 214.]
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In: Cons. Pontifício da Cultura e Cons. para o D.I R. - Jesucristo portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era” (=Jesus Cristo portador da água viva. Uma reflexão cristã sobre a "New Age") http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.htmlNota: Aguardando a publicação total on-line da tradução portuguesa deste documento, apresento a tradução espanhola do mesmo. O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

Canalização (Channeling)

2007-10-29T14:41:00.000Z

Channeling (canalización): los mediums psíquicos sostienen que actúan como canales de información de otros yoes, normalmente entidades incorpóreas que viven en otro plano. Pone en relación a seres tan diversos como maestros excelsos, ángeles, dioses, entidades colectivas, espíritus de la naturaleza y el Yo Superior.
In: Cons. Pontifício da Cultura e Cons. para o D.I R. - Jesucristo portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era” (=Jesus Cristo portador da água viva. Uma reflexão cristã sobre a "New Age") http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.html
Nota: Aguardando a publicação on-line da tradução portuguesa deste documento, apresento a tradução espanhola do mesmo. O original é inglês.
Edição portuguesa, impressa: Paulinas, Março de 2003.

Ver: "Novas crenças nos fenômenos religiosos e na magia"
http://www.comunidadeshalom.org.br/formacao/seitas/novas_crencas_nos_fenomenos.html

Espiritismo

2007-10-29T14:17:00.000Z

Espiritismo: si bien siempre ha habido intentos de establecer contacto con los espíritus de los muertos, se considera que el espiritismo del siglo XIX es una de las corrientes que desembocan en la Nueva Era. Se desarrolló en el ambiente de las ideas de Swedenborg y Mesmer, y llegó a convertirse en una nueva religión. Madame Blavatsky era una médium, por lo que el espiritismo ejerció gran influjo en la Sociedad Teosófica, aunque en este caso el acento recaía en el contacto con entidades del pasado remoto más que con personas que habían muerto recientemente. Allan Kardec influyó en la difusión del espiritismo en las religiones afro-brasileñas. En algunos nuevos movimientos religiosos de Japón se dan también elementos espiritistas.

In: Cons. Pontifício da Cultura e Cons. para o D.I R. - Jesucristo portador del agua de la vida. Una reflexión cristiana sobre la “Nueva Era” (=Jesus Cristo portador da água viva. Uma reflexão cristã sobre a "New Age") http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/interelg/documents/rc_pc_interelg_doc_20030203_new-age_sp.html

Nota: Aguardando a publicação on-line da tradução portuguesa deste documento, apresento a tradução espanhola do mesmo. O original é inglês.

Edição portuguesa, impressa: Paulinas, Março de 2003.

Ver: "Católico e Espírita, é possível?" http://www.comunidadeshalom.org.br/formacao/seitas/catolico_espirita.html

Os supostos «Anjos da guarda»

2007-10-29T12:57:00.000Z

Os livros sobre os «Anjos» multiplicam-se nos nossos dias e são numerosos os cristãos que se deixam apanhar por eles. "Ces ouvrages sont censés nous permettre de découvrir le nom de notre «Ange gardien» personnel, les jours où nous pouvons le contacter ; les «Anges planétaires» plus particulièrement actifs chaque jour de la semaine et même chaque heure du jour ; les «Archanges», leur nom, leur mission et les rituels et oraisons qui permettent de les invoquer ; etc. Les quelques lignes tirées de l’ouvrage de «Haziel» devraient définitivement lever toute ambigüité quant à la nature de ces soi-disant «Anges gardiens», puisqu’ils sont explicitement identifiés à des entités du monde astral.
C’est dire qu’ils n’ont pas grand-chose à voir avec les purs Esprits dont parle la tradition judéo-chrétienne. Il s’agit ni plus ni moins des mêmes entités qui volent au secours du magicien en quête de pouvoirs, ou du «spiritualiste» cherchant à entrer en contact avec des âmes défuntes (spiritisme). Nous en voulons pour preuve le rituel d’invocation, qu’il s’agit d’accomplir en bonne et due forme, comme il se doit dans toute pratique occulte. La formule à réciter, l’attitude corporelle, l’engagement solennel oral ou écrit, la répétition à date et heure fixe : rien n’y manque. Nous avons même trouvé sous la plume d’autres auteurs, des rituels d’incantation précisant tous les « ingrédients » nécessaires pour que l’Ange invoqué se manifeste sensiblement : bougies de couleur spécifique en nombre précis, encens particulier, sceau de Salomon, pierres spécialement choisie, gestes à accomplir et paroles à prononcer en direction des quatre points cardinaux, etc. Il s’agit donc ni plus ni moins d’une séance de magie, impliquant l’invocation d’esprits du monde astral, qui profitent de notre crédulité pour se lier à nous et nous aliéner à leur service.
Pour ceux qui préfèrent écrire qu’invoquer, vous pouvez même trouver des ouvrages vous enseignant le «script angélique». Vous apprendrez que les «Anges» ont leur propre langage, qui ressemble à l’hébreu sans y être tout à fait identique. Il existe plusieurs versions de l’alphabet utilisé pour écrire ce langage, le plus simple étant le «thébain». Un dernier renseignement qui ne peut que nous réjouir : nous n’aurions pas un, mais trois «Anges gardiens» : l’«Ange gardien» physique, émotionnel, et spirituel. Anthropologie occulte oblige : un pour chaque corps : physique, astral et mental (spirituel). A chacun correspond une couleur, un encens, une planète, etc. : la règle de correspondance vaut aussi pour les Anges. La référence incontournable pour la doctrine des «Anges» est la Kabbale, tintée d’hermétisme ou d’autres références ésotériques selon la sensibilité de l’auteur que vous consultez. Vous trouverez même dans les librairies spécialisées des «cartes guides d’inspiration sacrée» vous permettant de dialoguer avec votre «Ange» ; leur utilisation ressemble à celle d’un jeu de Tarot.
On comprend la sagesse de l’Eglise qui a demandé explicitement que les chrétiens limitent leur dévotion angélique aux Anges reconnus par la Tradition et célébrés par la liturgie: les Archanges Michaël, Gabriel et Raphaël dont parle la Bible, et les Anges gardiens dont parle Jésus : non pas des entités (plus qu’ambigües!) du monde astral, mais de purs esprits qui «voient sans cesse la face du Père qui est aux cieux» (Mt 18, 10).

Père Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/Les-soi-disant-Anges-gardiens.html?var_recherche=anges

2.2.1. Encantamento: deve haver um anjo

Um dos elementos mais comuns da espiritualidade da Nova Era é a fascinação pelas manifestações extraordinárias e em particular pelos seres paranormais. As pessoas reconhecidas como médiuns asseguram que sua personalidade é possuída por outra entidade durante o transe, um fenômeno da Nova Era conhecido como “channeling” (canalização), no qual o médium pode perder o controle de seu corpo e de suas faculdades. Algumas pessoas que foram testemunhas destes acontecimentos não duvidariam em admitir que as manifestações são efetivamente espirituais, porém não procedem de Deus, apesar da linguagem de amor e luz que se costuma usar quase sempre. Provavelmente seja mais correto referir-se a isto como a uma forma contemporânea de espiritismo, mais que a uma espiritualidade em sentido estrito. Outros amigos e conselheiros do mundo do espírito são os anjos (que se converteram em centro de um novo negócio de livros e imagens). Quando na Nova Era se fala de anjos, se faz de maneira pouco sistemática, pois as distinções neste âmbito nem sempre se consideram úteis, sobretudo se são demasiado precisas, já que “há muitos níveis de guias, entidades, energias e seres em cada oitava do universo... Estão ali para que os escolhas e elejas segundo os teus próprios mecanismos de atração–repulsão”[Cf. Chris Griscom, Ecstasy is a New Frequency: Teachings of the Light Institute, New York, (Simon & Schuster) 1987, p. 82]. Estes seres espirituais às vezes são invocados de maneira “não religiosa” como uma ajuda para o relaxamento, com vista a melhorar a tomada de decisões e o controle da própria vida pessoal e profissional. Outra experiência da Nova Era, que asseguram possuir alguns que se auto-definem como “místicos”, consiste na fusão com alguns espíritos que ensinam através de pessoas concretas. Alguns espíritos da natureza são descritos como energias poderosas que existem no mundo natural e também nos “níveis interiores”: Isto é, aqueles aos quais se acede mediante o uso de rituais, drogas e outras técnicas para alcançar estados de consciência alterados. Está claro que, ao menos em teoria, a Nova Era muitas vezes não reconhece nenhuma autoridade espiritual além da experiência pessoal interior.

In: Pontifício Conselho Cultural e Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso - Jesus Cristo portador da água viva. Uma reflexão cristã sobre a "New Age". http://www.itf.org.br/index.php?pg=conteudo&revistaid=8&fasciculoid=89&sumarioid=1346 = Instituto Teológico Franciscano (publicação parcial on-line, em português, no Brasil). O original é inglês. Edição portuguesa total, impressa: Paulinas, Março de 2003.

Shiatsu

2007-10-29T11:41:00.000Z

O Shiatsu faz parte das técnicas energéticas importadas do Oriente, mais precisamente do Japão. Inspira-se contudo na sabedoria tradicional chinesa. A finalidade do Shiatsu é manter ou restabelecer a circulação harmoniosa da energia vital Chi (ou Ki), sob duas formas opostas e complementares yin e yang.
"La technique consiste en des pressions exercées au moyen des pouces ou des doigts – mais aussi de la paume, des coudes, des genoux, voire de pieds – sur des points précis (les tsubos) situés le long des « méridiens », ainsi que des glissements sur les méridiens eux-mêmes. Les méridiens sont les canaux par lesquels les énergies sont diffusées dans tout le corps, et dont la connaissance a été vulgarisée par l’acupuncture. Selon les affections, le thérapeute peut y adjoindre d’autres techniques : rotation des articulations, pétrissage, étirement, malaxage ou vibration de certaines parties du corps. Les tsubos sont reliés à des organes ou à des fonctions spécifiques. Les énergies sont stimulées ou dispersées selon le besoin, de manière à ce que les forces naturelles d’auto-guérison de l’organisme puissent reprendre leur activité.
La diffusion en Occident du shiatsu doit beaucoup à Tokujiro Namikoshi (1905-2000), qui a su rendre le shiatsu plus accessible au mode de pensée occidental en introduisant davantage de notions de physiologie. Cependant, lorsque quelques années plus tard l’Occident succombait à la fascination de l’Orient, un autre maître, Shizuto Masunaga, réintroduisit l’explication traditionnelle du shiatsu, à partir des principes de base de la médecine traditionnelle chinoise (cinq éléments, Yin et Yang, méridiens, etc.). On retrouve aujourd’hui ces deux écoles de pensée : le Shiatsu de Namikoshi Sensei, plus « occidentalisé », et le Zen-Shiatsu de Shizuto Masunaga Sensei, plus basé sur la médecine chinoise.
La difficulté rencontrée avec ces médecines préventives venus de l’Orient, réside dans le fait qu’elles ne travaillent pas sur le corps physique, mais sur les énergies occultes innervant ce corps. Ce qui ne signifie pas pour autant que ces pratiques sont répréhensibles ou dangereuses ; seulement elles ne peuvent faire l’objet d’un réel contrôle de la part de la science médicale." O shiatsu como a acupunctura trabalham provavelmente sobre o corpo etérico, isto é o primeiro corpo subtil ou oculto que descreve a antropologia esotérica. "Il ne semble pas qu’il faille supposer l’intervention d’entités occultes pour justifier les effets obtenus; mais le croyant demeurera attentif à bien distinguer la pratique thérapeutique, de la philosophie religieuse sous-jacente (divinisation du Chi !)."
O crente deve permanecer atento para distinguir bem entre a prática terapêutica e a filosofia religiosa subjacente (divinização do Chi!).

Pe. Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/Shiatsu.html

Nota: Traduzi somente algumas partes deste artigo, entre as quais o início e a conclusão. A seu tempo pretendo traduzi-lo todo. O texto traduzido vai escrito em caracteres maiores; sendo o texto em francês colocado entre aspas"".

Paulo Coelho

2007-10-28T18:59:00.000Z

Escritor brasileiro, grande expoente da Nova Era (New Age).

Fundou, com o músico Raul Seixas (entre outros) a 'Sociedade Alternativa'. O selo dessa sociedade possuía um ankh adaptado com dois degraus na haste inferior, simbolizando os Degraus da Iniciação, ou a chave que abre todas as portas. Tudo começou em 1971, quando Raul Seixas conheceu Paulo Coelho. Membros de sociedades anteriores (Raul da Grã Ordem Kavernista e Paulo da Sociedade da Besta do Apocalipse) fundaram a Sociedade Alternativa baseada nos pensamentos de Aleister Crowley. Em comum tinham grande interesse por assuntos esotéricos.

Fontes:

http://whiplash.net/materias/especial/000110-raulseixas.html

http://pt.wikipedia.org/wiki/Ankh

http://fabriciocs.uniblog.com.br/ , 25-8-2007

http://whiplash.net/materias/perguntas/000744-raulseixas.html

Medicina Ayurvédica

2007-10-28T18:44:00.002Z

«Se, evidentemente, nem tudo é de rejeitar desta antiga arte médica, devem ser usados, contudo, a prudência e o discernimento; pois a ayurveda mistura alegremente técnicas propriamente físicas com práticas que provêm das suas raízes hindus. Embora não seja errado pretender que um disfunção a nível do corpo possa provir por um lado de uma causa psíquica ou mesmo espiritual, nem todas as terapias se equivalem no que diz respeito às últimas áreas: mais vale escolher uma aproximação que seja coerente com as suas convicções e a sua visão antropológica. Visto sob este ângulo, não é seguro que todos os aspectos da ayurveda possam ser integrados num caminho cristão.»

Conclusão de um artigo do Pe. Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/La-medecine-ayurvedique.html

http://www.final-age.net/La-medecine-ayurvedique.html?artsuite=1

http://www.final-age.net/La-medecine-ayurvedique.html?artsuite=2

Nota: A seu tempo pretendo traduzir todo o artigo.
Última tradução em 2010-07-22.

Florais de Bach

2007-10-28T18:38:00.000Z

«Il s’agit [...] de phytothérapie [=fitoterapia], ce qui en soi n’est pas répréhensible, loin de là, et même efficace en bien des cas pour des affections somatiques. Mais la prétention de guérir les états d’âme par des extraits de plantes [=a pretenção de curar os estados de alma por meio de extractos de plantas] me semble quelque peu présomptueuse. Les états d’âme ont des répercussions physiologiques incontestables ; en ce sens les plantes peuvent effectivement influencer sur les états d’âme. Mais ceux-ci s’enracinent ultimement dans la dimension spirituelle de l’homme, qui transcende radicalement le niveau somatique. Pour rendre compte des effets escomptés par les fleurs de Bach, il faut soit réduire l’homme à sa dimension matérielle au détriment de la spécificité de l’esprit ; soit attribuer aux plantes une action "spirituelle" - ce qui est correspond à la vision sacralisée de la nature préconisée par le Nouvel Age [=a visão sacralizada da natureza preconizada pela Nova Era (New Age)], et à laquelle le Dr Bach a pleinement souscrit dans la seconde partie de sa carrière.»

Final de um artigo do Pe. Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/Les-fleurs-de-Bach.html

Nota: Ponho em relevo por meio de negrito palavras ou frases que reputo mais significativas, traduzindo-as, entre parêntesis rectos, em Português.

Tai Chi

2007-10-28T18:33:00.000Z

O Tai Chi Chuan é uma arte chinesa tradicional, fundada sobre a dupla polaridade do Yin Yan. "Il se présente comme une relaxation active ou une méditation en mouvement. Il peut devenir un art martial pour qui s’intéresse à cet aspect. Mais il ressemble plus à une danse, ou alors à un combat au ralenti. Il est présenté en général comme une « gymnastique douce » composée de mouvements lents, souples et continus.
L’enchaînement des gestes peut atteindre 24 mouvements, créés à partir de l’observation de la nature : le ciel, le monde végétal et animal.
Le but des mouvements enseignés est de développer l’énergie (le Chi ou Ki), qui est le correspondant chinois de la Kundalini. L’énergie Ki circule dans les méridiens comme la Kundalini circule dans les nadis.
Ce rapprochement permet de constater que la technique se développe sur l’horizon d’une philosophie naturaliste, invitant à faire l’expérience de l’immersion progressive dans les énergies cosmiques divinisées."
O Tai Chi Chuan anuncia claramente que o seu fito é «o despertar interior», expressão que se encontra também na tradição hindu ou budista para designar a experiência do samadhi. "Le Taï Chi Chuan est d’ailleurs appelé parfois le « yoga chinois ».
La difficulté du discernement de ces techniques réside dans leur double action, ou plutôt leur action à deux niveaux. La recherche d’harmonisation interne des énergies, de relaxation, d’équilibre physique et psychique, est en soi tout à fait légitime ; mais le Taï Chi Chuan est aussi une technique efficace induisant une dilution progressive de la conscience personnelle dans le Soi impersonnel. Cette seconde visée n’étant pas compatible avec l’anthropologie biblique ni avec l’appel de Dieu sur l’homme selon les Evangiles, la prudence voudrait que les chrétiens ne se tournent pas vers ce genre de technique, mais cherchent à obtenir par d’autres moyens les bienfaits qu’elle promet."
A prudência aconcelharia a que os cristãos não se voltem para este género de técnica, mas busquem obter por outros meios os benefícios que ela promete.

Pe. Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/Le-Tai-Chi-Chuan.html

Reiki

2007-10-28T17:14:00.001Z

« O Reiki é uma prática oculta, que se fundamenta nos grandes princípios da magia:
- invocação dos espíritos do mundo astral com o fito de exercer, com a colaboração deles, poderes taumatúrgicos,
- no horizonte de um misticismo naturalista, que pretende que o homem é uma emanação da energia divina omnipresente e
- que pode por isso pretender alcançar a omnisciência e a omnipotência divinas; bastando-lhe para isso adquirir o domínio da energia na qual ele está imerso e da qual as iniciações sucessivas o fazem tomar conciência.
É inútil precisar que é impossível conciliar uma tal prática mágica,
- que nega a transcendência divina;
- que afirma a divindade natural do homem, e torna assim inútil qualquer recurso a um Salvador;
- cuja eficácia se fundamenta totalmente numa aliança com as entidades pouco recomendáveis do mundo astral, contactadas no decurso de um ritual iniciático oculto,
com uma vida cristã que queira ser fiel à Revelação (Escritura, Tradição, Magistério).
Também não é de espantar que este género de práticas, que retiram a sua 'eficácia' da colaboração com os espíritos do mundo astral, conduzam a médio ou longo prazo, a diferentes formas de alienação - psíquica ou espiritual. »

Conclusão de um artigo do Pe. Joseph-Marie Verlinde

http://www.final-age.net/LE-REIKI.html?lang=fr

http://www.final-age.net/LE-REIKI.html?artsuite=1

http://www.final-age.net/LE-REIKI.html?artsuite=2

Imposturas Anticristãs

2007-10-26T17:30:00.000+01:00

Pe. Verlinde

VERLINDE, Joseph-Marie - Imposturas Anticristãs. Dos Evangelhos Gnósticos ao Código da Vinci. Lisboa: Verbo, 2007.

"Nunca como hoje, o Cristianismo tem que responder aos desafios que lhe são lançados, de modo particular à New Age e às teses desenvolvidas no Código Da Vinci, da autoria de Dan Brown, ou ainda ao gnosticismo, ao ocultismo e à «magia sexualis».

Os adeptos da New Age aderem com efeito à ideia de uma Tradição primordial da qual as religiões não seriam senão expressões mais ou menos desenvolvidas. O Padre Joseph-Marie Verlinde demonstra o carácter fantasista desta teoria, que toma forma no escrito de Dan Brown no culto à « Grande Deusa » que suplantou o Deus paternalista judéo-cristão. Desconstruindo uma à uma as teses do escritor americano – sobre a Revelação, o mito do Graal, a suposta diabolização da sexualidade pela Igreja, a sua pretensa misoginia –, dá-nos as chaves para compreendermos o verdadeiro teor da «obra» de Dan Brown. É também para ele a ocasião de espalhar a Boa Nova para contrariar os seus efeitos." - http://www.lecatalogue.info/product_info.php?products_id=314
.

« Há coisas mais interessantes para fazer do que bricolage religiosa e é preciso ter cuidado com os vendedores insidiosos que desvalorizam a busca do essencial e nos levam a passear pelo seu supermercado das religiões. Esforçam-se por nos explicar como as heresias são interessantes, como nos entregarmos a todos esses fenómenos inéditos (na verdade arcaicos), a esses turbilhões mais fascinantes do que o nosso monoteísmo austero. Fazem-nos de novo o truque de Circe, a feiticeira. Contra a ameaça da dissolução da pessoa, apenas nos importa a reconciliação que acontece quando, no íntimo ('intimior intimo meo', diz Agostinho), se faz ouvir o apelo de um Deus que não nos engana.» - Gérard Leclerc, Le bricolage religieux.

Cientista nuclear, Jacques Verlinde foi expoente do esoterismo (Meditação Transcendental). Depois do seu reencontro com o Cristianismo, o Pe. Joseph-Marie (nome de religião) Verlinde tornou-se campeão da fé através da pregação, de livros, e no site http://www.final-age.net/

Sã Doutrina

2007-10-26T04:00:00.000+01:00

«Proclama a Palavra, insiste, no tempo oportuno e no tempo inoportuno, refuta, censura, exorta com bondade e doutrina. Pois virá um tempo em que alguns não suportarão a sã doutrina» - 2ª Carta de S. Paulo a Timóteo, capítulo 4, versículos 2 e 3a.